12/30/2008

Hijrah Menuntut Muhasabah

Tanpa disedari tahun 1429 Hijrah sudah meninggalkan kita. Bermulalah tahun baru1430 Hijrah. Ini bermakna helaian catatan perjalanan hidup kita bagi tahun 1429 turut berlalu tanpa dapat kita pastikan apakah ia dipenuhi dengan perkara-perkara kebaikan, kebajikan dan amal soleh ata sebaliknya. Berlalunya tahun 1429 Hijrah bererti usia kita semakin lanjut dan destinasi terakhir hidup di dunia ini semakin hampir. Hakikatnya waktu begitu pantas berlalu. Hampir-hampir tidak terasa perjalanan tahun 1429 Hijrah. Kepantasan masa dan kelajuan waktu inilah yang telah dikhabarkan oleh baginda Nabi Muhammad di dalam sabdanya yang bermaksud:
”Tidak akan berlaku Kiamat sehingga ilmu diangkat, banyak berlaku gempa bumi, masa menjadi hampir(pantas berlalu), berlaku fitnah, banyak berlaku al-Harj’ iaitu pembunuhan dan hingga harta menjadi banyak melimpah-ruah”. Hadis riwayat Imam Bukhari.
Berdasarkan hadis di atas dapatlah difahami bahawa terdapat beberapa tanda amaran dari Rasulullah s.a.w tentang kedatangan hari kiamat yang semakin hampir dengan ketibaan tahun baru. Kerana setiap kali tibanya tahun baru bererti semakin tualah usia dunia dan semakin hampirlah berlakunya kiamat. Justeru Nabi Muhammad s.a.w telah mengkhabarkan kepada kita tanda-tanda kiamat sebagai satu amaran agar kita sentiasa bersiap-sedia menempuhnya. Tanda-tanda tersebut ialah ilmu yang semakin berkurang akibat daripada jumlah pencinta ilmu semakin sedikit. Ini dapat dilihat melalui kecenderungan manusia kepada sesuatu yang bersifat hiburan melebihi daripada aktiviti keilmuan. Malah program-program ilmu juga terpaksa dibuat dalam bentuk hiburan bagi menarik orang ramai menghadirinya. Tanda kedua ialah banyaknya berlaku gempa bumi. Tanda ini juga sudah begitu kerap berlaku di serata dunia. Tanda ketiga ialah masa semakin hampir, iaitu jarak masa menjadi begitu dekat dan kita dapat rasakan bagaimana pantasnya masa berlalu. Tanda keempat ialah banyaknya berlaku fitnah yang telah menjadi amalan biasa di kalangan umat Islam khususnya. Demi mencapai cita-cita dunia seperti pangkat dan harta. Tanda kelima ialah banyaknya berlaku kematian akibat pembunuhan dan peperangan dan tanda yang keenam ialah harta menjadi banyak dan hartawan menjadi begitu ramai sehinggakan orang-orang kaya begitu bangga mempamerkan kekayaan mereka dan suasana ini telah menjadi fenomena biasa di kalangan umat manusia.
Hijrah sepatutnya menjadi saat paling baik kita melakukan muhasabah diri agar hari-hari yang mendatang dipenuhi dengan amalan dan kebaikan sebagai bekalan menempuh perjalanan yang tiada penghujungnya di akhirat kelak. Ini bertepatan dengan saranan Al-Quran yang memerintahkan golongan yang beriman agar sentiasa merenung apa yang telah dikerjakan sebagai bekalan untuk kemudian hari. Firman Allah Taala yang bermaksud:
"Wahai orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan setiap diri itu hendaklah melihat apa yang telah dilakukan (sebagai persiapan) untuk hari esok dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan". Surah al-Hasyr ayat: 18.
Bagi umat Islam sambutan tahun baru 1430 Hijrah seharusnya berbeza dengan suasana sambutan tahun baru Masehi 2009 yang selalunya diwarnai dengan pesta dan aktiviti hiburan. Ini adalah kerana kalender umat Islam bermula dengan berlakunya peristiwa hijrah yang tercatat di dalamnya kisah perjuangan dan jihad mempertahankan Iman dan Islam. Malah Saidina Umar al-Khattab yang mempopularkan kalender hijrah amat jelas hasratnya mahu menjadikan umat Islam sebagai umat beridentiti dan bukannya menjadi bangsa pengikut kepada apa sahaja yang datang dari dunia bukan Islam. Justeru adalah menjadi suatu yang menyedihkan apabila kedapatan umat Islam yang mengadakan pesta berunsur maksiat sebagai menyambut ketibaan tahun baru Masehi setiap tahun dan melupakan tarikh keramat dalam kalender umat Islam yang bermula dengan bulan Muharram. Saidina Umar al-Khattab r.a apabila bersetuju dengan cadangan para sahabat lain supaya memulakan kalender Islam dengan tarikh peristiwa hijrah dan menolak cadangan memulakannya dengan tarikh kelahiran, kewafatan atau pengutusan Nabi Muhammad s.a.w sebagai rasul adalah kerana beliau melihat peristiwa hijrah adalah peristiwa terpenting dalam sejarah perubahan perkembangan Islam. Bermula dengan jumlah pengikut yang sedikit di Mekah, sering ditindas, sukar beribadah, disakiti dan dibuli, akhirnya selepas hijrah ke Madinah umat Islam telah memperolehi tanahair, memerintah negara sendiri, bebas beribadah dan berdakwah, jumlah penganut yang semakin ramai malah telah menjadi umat yang kuat dan digeruni. Peristiwa hijrah juga amat penting kerana bukan sahaja dijayakan oleh Rasulullah s.a.w seorang sahaja malah dijayakan oleh semua golongan dan peringkat umur para sahabat, samada muda mahupun tua, lelaki atau wanita. Juga tidak boleh dilupakan bagaimana peranan orang kafir iaitu Abdullah bin Uraiqit yang dilantik oleh baginda s.a.w sebagai penunjuk jalan dalam perjalanan hijrahnya. Ini boleh menjadi dalil keharusan menjadikan orang kafir yang setia, dalam membantu dan menjayakan urusan perjuangan Islam dan dakwah. Hijrah juga telah menjadi satu permulaan kepada keberjayaan Nabi s.a.w di dalam membebaskan kembali bumi Mekah yang akhirnya jatuh ke tangan Islam sehinggalah ke hari ini!
Disebabkan keagungan peristiwa hijrah inilah Saidina Umar al-Khattab telah memutuskan bahawa tahun 1 Hijrah adalah merupakan permulaan kepada kalender umat Islam dan ianya telah dipersetujui secara ijmak di kalangan umat Islam.
Di atas kepentingan peristiwa hijrah inilah kita mestilah mengambil manfaat dari ketibaan tahun baru bagi kalender Islam ini dan sewajarnyalah dilakukan muhasabah secara menyeluruh terhadap pencapaian dan kemajuan umat Islam serta cabaran yang dihadapi di dalam masa mendatang. Umat Islam jika dilihat masih lagi terkebelakang dalam pelbagai aspek kehidupan. Dalam bidang ekonomi sebagai contoh meskipun kekayaan hasil bumi berada di tangan umat Islam namun ianya tidak mampu digunakan untuk membangunkan sains dan teknologi yang rata-rata masih lagi diterajui oleh negara-negara bukan Islam malah banyak negara Islam yang masih dikonkong dengan kemiskinan dan kemunduran akibat pengurusan sumber kekayaan alam tidak digunakan sebaiknya. Begitu juga dari aspek siasah, negara umat Islam majoritinya masih terbelenggu dengan sistem pemerintahan yang tidak demokratik dan mengongkong kebebasan bersuara dalam memilih kerajaan secara adil dan telus. Negara Islam juga masih dicemari dengan peperangan saudara dan perebutan kuasa yang membantutkan kemajuan dan menghalang pembangunan. Lebih menyedihkan lagi apabila umat Islam terus ditekan dan tidak mampu bangkit menghalang penindasan ke atas saudara-saudara seislam seperti yang berlaku di Palestin. Ini berpunca dari tiadanya kesatuan hati di kalangan negara-negara Islam.
Hijrah mengajar kita bahawa dua asas utama kekuatan yang perlu dibangunkan segera bagi memperkasa umat Islam iaitu peranan institusi Masjid dan peranan ukhuwwah atau ikatan persaudaraan di kalangan sesama Islam. Keputusan Nabi s.a.w melakukan pembinaan masjid seawal baginda tiba di Madinah al-Munawwarah bukanlah menjadi suatu kebetulan sahaja sebaliknya satu sunnah yang mengajar kita bahawa sumber kekuatan utama Islam ialah masjid. Masjid hendaklah menjadi tempat membina hubungan dengan Allah, mengatur urusan negara, tempat bermusywarah dan juga menjadi universiti terbuka kepada umat Islam. Masjid juga seharusnya menjadi tempat berkumpulnya para pemimpin dan rakyat untuk sama-sama merasakan sifat kehambaan dan tiada erti perbezaan di kalangan manusia melainkan taqwa. Keagungan peranan masjid dapat dilihat melalui tindakan Nabi s.a.w menjadikannya sebagai pusat pentadbiran negara dan menguruskan manusia. Manakala usaha Nabi s.a.w mempersatukan hati golongan muhajirin dan ansar adalah merupakan petanda bahawa kekuatan ummah tidak akan wujud tanpa adanya kesatuan. Dengan kesatuanlah segala macam bentuk ancaman dapat ditangkis dan usaha meruntuhkan kerajaan Islam dapat digagalkan.
Dalam konteks kehidupan individu pula, hijrah sepatutnya menjadi pemangkin memperkasakan diri agar berubah kepada keadaan yang lebih baik samada dari aspek ekonomi, ilmu dan sahsiah. Dan yang lebih utama daripada itu ialah perubahan ke arah keimanan yang lebih mantap dengan meyakini bahawa hanya kembali kepada ajaran Islam secara syumul sahajalah kita akan dapat mengangkat semula maruah dan harga diri umat Islam yang sudah lama tercalar. Hijrah seharusnya mengingatkan kita semua bahawa berlalunya masa dan berubahnya tahun bererti usia kita semakin meningkat. Meningkatnya usia pula bererti saat hijrah abadi kita iaitu ke alam barzakh sudah semakin hampir. Oleh itu dengan tibanya tahun baru hijrah sewajarnya kita bermuhasabah tentang pencapaian amalan pada tahun yang lalu. Solat kita, puasa kita, zikir kita, sedekah kita, amanah kita dan sebagainya, apakah sudah ditunaikan atau sebaliknya. Amat malang jika soal dunia kita mampu membuat perubahan tetapi soal akhirat tiada sebarang perubahan malah semakin merosot. Amat malang juga jika soal dunia kita berusaha meningkatkan produktiviti dan kualitinya, tetapi soal akhirat tiada sebarang peningkatan produktiviti dan tiada kualitinya.
Hijrah melangkah ke tahun 1430 mempunyai banyak pengajaran yang boleh diambil, namun hanya mereka yang benar-benar beriman sahaja yang mengambil pengajaran, sebaliknya mereka yang tidak beriman terus alpa dan lalai meskipun lambaian barzakh semakin hampir. Berkata Saidina Umar Al-Khattab r.a: ”Muhasabahlah dirimu sebelum kamu dihisab, timbanglah amalanmu sebelum ianya ditimbang dan bersiaplah untuk hari pameran terbesar (hari Kiamat) ”.

12/10/2008

TRANSFORMASI JIWA


Mendidik jiwa meskipun senang diungkapkan tetapi secara realitinya bukanlah suatu perkara yang mudah untuk dilaksanakan. Ini terbukti apabila soal mendidik jiwa ada kalanya gagal ditangani oleh mereka yang petah membicarakan atau tahu mengenai selok beloknya. Malah kajian-kajian yang dibuat berkaitan soal kejiwaan masih belum mampu menjadikan pengkajinya memiliki ketenangan jiwa atau kerehatan rohaniah. Bahkan seringkali kecenderungan mengkaji soal kejiwaan secara mendalam menjadikan seseorang itu sakit jiwa, sering mengalami tekanan perasaan dan ada juga yang tersesat jalan.

Kepentingan jiwa bagi manusia adalah seiring dengan kepentingan fizikal. Kerana tanpa jiwa atau roh, manusia hanyalah bangkai yang tiada erti dan nilai. Jiwa bagi manusia adalah umpama melodi bagi muzik atau peluru bagi selaras senapang. Biarpun betapa penting soal jiwa namun apa yang sering terjadi ialah pengabaian kepada aspek kejiwaan dalam kehidupan manusia. Dalam kehidupan serba moden hari ini secara realitinya penumpuan seringkali diberikan kepada aspek lahiriah dan fizikal yang dianggap begitu penting. Makanan, kosmetik, pakaian dan sukan menjadi tajuk utama berkaitan dengan soal insan. Di mana-mana sahaja akan kita dapati kecenderungan manusia mengutamakan soal fizikal. Di sekolah, di Universiti dan di pejabat-pejabat kerajaan selalunya aspek fizikal diberikan pembiayaan yang begitu tinggi jika dibandingkan dengan aspek pembangunan jiwa. Sebagai contoh ialah pembinaan masjid sendiri, meskipun masjid adalah lambang pembangunan jiwa manusia tetapi manusia lebih cenderung menfokuskan soal keindahan, keselesaan, keluasan, keseniaan, dan sebagainya. Tetapi soal hadir solat berjamaah, aktiviti majlis ilmu dan program zikrullah tidak diberikan perhatian. Natijahnya masjid yang fizikalnya indah dan luasa, lengang dari jamaahnya.

Dalam pada itu secara jujurnya kita mesti mengakui bahawa negara kita, malah dunia hari ini sedang berhadapan dengan isu yang lebih besar dari isu kemelesetan ekonomi dan lebih besar dari isu pergolakan politik, iaitu isu kegawatan tingkah laku manusia. Semakin hari tindak tanduk manusia semakin susah difahami dan semakin sukar diramal. Stail keruntuhan nilai dan jenayah sudah di luar batasan aqal manusiawi memikirkannya. Jika dibuat perbandingan, di zaman jahiliah dahulu jenayah yang melibatkan pembunuhan anak-anak perempuan dengan cara menanamnya hidup-hidup berlaku adalah kerana dipengaruhi kepercayaan khurafat bahawa mereka membawa sial kepada keluarga. Tetapi hari ini anak-anak dibunuh samada lelaki mahupun perempuan dengan dilempar ke dalam sungai, disumbat di lubang tandas atau dibiar dikerumuni semut di dalam bakul sampah akibat dari perbuatan seks bebas. Di zaman jahiliah anak-anak derhaka kepada ibubapa dengan tutur kata kasar atau pukul memukul sahaja tetapi hari ini ada anak-anak yang derhaka sanggup membunuh ibubapa mereka sendiri dengan tindakan yang kejam!

Jika di zaman jahiliah dan zaman sebelumya, Allah Taala mengutuskan para rasul bagi memandu manusia membetulkan kembali keadaan supaya manusia menjadi manusia dan bukannya binatang. Tetapi hari ini utusan Allah sudah tiada, yang tinggal hanyalah panduan mereka iaitu Wahyu dan As-Sunnah. Oleh itu sudah sampai masanya kita memikirkan kaedah terbaik merawat manusia berpandukan dua sumber utama ini.

Dalam menangani kemelut keruntuhan nilai yang semakin serius berlaku di kalangan umat manusia hari ini sepatutnya kita kembali mengambil pendekatan yang diajar oleh Allah Taala, kerana Dia lebih tahu tentang hakikat kejadian manusia yang diciptaNya. Allah S.W.T berfirman yang bermaksud: (( Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah )). Surah Al-‘Alaq : 1-2.

Bagi memandu manusia ke arah mengecapi kehidupan yang aman dan harmoni Allah S.W.T telah mengutuskan para Rasul dengan membawa mesej yang sama melalui satu pendekatan yang sama. Meskipun dalam masa dan tempat yang berbeza namun mesej dan pendekatan adalah sama. Kerana manusia mempunyai sikap dan tingkah laku yang serupa dan Allah Taala lebih mengetahuinya. Maka tidaklah susah untuk kita menjadikannya sebagai panduan. Para utusan Allah telah diberikan tugas berat di dalam memandu manusia dengan dibekalkan dengan tiga strategi utama iaitu: Pembacaan ayat-ayat Allah, pembersihan jiwa dan pengajaran Al-Kitab dan hikmah. Perkara ini dinyatakan di dalam Al-Quran surah Al-Jumu ‘ah ayat 1-2 yang bermaksud: ((Sentiasa bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, ialah Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayatNya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan hikmah (As Sunnah). dan Sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata )). Al-Jumu ‘ah : 1-2.


Ayat di atas secara jelas menyatakan bahawa tugas utusan-utusan Allah di samping mengajar manusia tentang hakikat pengabdian, juga diamanahkan untuk memimpin manusia ke arah pembersihan jiwa. Kerana dengan jiwa yang bersih barulah manusia dapat mengenali siapakah Tuhannya yang sebenar. Al-Quran sendiri telah menegaskankan bahawa hakikat kejayaan dalam hidup ialah sejauhmana manusia mampu membersihkan jiwanya samada dari kesyirikan mahupun dari cengkaman ideologi-ideologi ciptaan manusia yang menyesatkan. Firman Allah Taala:
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
Maksudnya : ((Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya). Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya berjayalah orang yang mensucikan jiwa itu. Dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya)). As-Syams : 7-10

Berilmu tanpa jiwa yang bersih bakal melahirkan golongan intelektual yang hanya memikirkan populariti dan keuntungan yang boleh diperolehi hasil ketinggian ilmunya. Malah pengagungan kepada ilmu semata-mata boleh menjadikan seseorang itu sebagai manusia sekular. Berharta pula tanpa jiwa yang bersih boleh melahirkan hartawan yang kedekut dan tidak pernah cukup dengan apa yang ada serta sanggup mengejar harta dan pangkat meskipun dengan cara yang salah.

Justeru tidak dapat dinafikan bahawa pendidikan jiwa dan kebersihan hati adalah suatu yang sangat penting dan perlu diberikan penekanan. Soalnya bagaimanakah jiwa boleh dididik? Dan bagaimanakah jiwa yang kotor boleh dibersihkan?
Meskipun soalan yang dikemukakan nampak sukar untuk menjawabnya namun dari segi teorinya pendidikan jiwa adalah suatu yang telah jelas kaedah dan panduannya. Cuma akibat dari kebimbangan kita kepada aspek-aspek yang didakwa kononnya tidak penting seperti ini menyebabkan kita terlalu kabur mengenai aspek-aspek kejiwaan.

Nabi S.A.W bersabda:


روي عن أبي هريرة أن رسول الله(ص) قال:"إن الله لا ينظر إلى صوركم وألوانكم، ولكن ينظرإلى قلوبكم وأعمالكم"

Maksudnya: Diriwayatkan dari Abu Hurairah bahawa Nabi S.A.W. bersabda: “Sesungguhnya Allah Taala tidak melihat kepada rupa paras dan warna kulitmu, tetapi Dia melihat kepada hatimu dan amalanmu”. Riwayat Muslim.

Pendidikan jiwa sebenarnya telah diatur begitu teliti oleh Allah Taala Yang Maha Pencipta dan Maha Bijaksana melalui kefardhuan ibadah-ibadah utama dalam Islam seperti solat, puasa, zakat dan haji. Melalui solat jiwa akan terdidik dengan sifat tenang dan fokus. Solat berjamaah pula mendidik jiwa supaya merendah diri, sabar, patuh dan menghormati orang lain. Oleh itu tidak hairanlah solat dikagumi fungsinya oleh sesetengah pemikir bukan Islam. Sebagai contoh apa yang diungkapkan oleh Sarojini Naidu seorang penyajak terkenal India mengenai fungsi solat dengan katanya:

"It was the first religion that preached and practiced democracy; for, in the mosque, when the call for prayer is sounded and worshippers are gathered together, the democracy of Islam is embodied five times a day when the peasant and king kneel side by side and proclaim: 'God Alone is Great'... I have been struck over and over again by this indivisible unity of Islam that makes man instinctively a brother." (S. Naidu, IDEALS OF ISLAM, vide Speeches & Writings, Madras, 1918, p. 169).

Pendidikan jiwa juga boleh dibangunkan melalui zikrullah, membaca al-Quran, aktiviti dakwah, duduk dengan orang-orang soleh, ziarah kubur, ziarah orang sakit, bersedekah, berkawan dengan golongan fakir atau susah dan menghadiri majlis-majlis ilmu. Kesemua aktiviti ini boleh meruntun jiwa memiliki sifat sabar, rendah diri, takut mati, syukur dan sebagainya. Jika sifat-sifat ini dimiliki oleh seorang yang berilmu maka ia akan menjadi ilmuan yang tawadhuk serta menggunakan ilmunya untuk kemaslahatan umum dan bukannya untuk kepentingan peribadi. Dan jika sifat-sifat ini dimiliki oleh seorang yang berharta maka ia akan menjadi hartawan yang pemurah, bersyukur dan merendah diri. Malah jika sifat-sifat ini dimiliki oleh seorang pemimpin, ia akan menjadi pemimpin yang sentiasa takut melakukan kezaliman kepada rakyatnya dan sebagai balasannya pemimpin tersebut disayangi rakyat secara ikhlas.

Persoalannya, apakah kita sudah bersedia menerima aktiviti-aktiviti pendidikan jiwa dalam institusi dan organisasi yang kita anggotai hari ini? Apakah pejabat-pejabat kerajaan yang dilanda krisis kegawatan tingkah laku manusia hari ini bersedia melakukan transformasi ke arah menjalankan secara lebih serius program-program pembangunan jiwa? Apakah sekolah-sekolah dan institusi pendidikan tinggi yang dilanda krisis keruntuhan nilai yang dahsyat hari ini bersedia menjadikan program pembangunan jiwa sebagai satu kurikulum utama dalam pengajaran dan pembelajaran? Apakah kita bersedia menjadikan pembangunan jiwa sebagai asas utama menangani kemelut ahli-ahli politik dan pemimpin-pemimpin yang terlibat dengan pecah amanah dan rasuah? Atau kita sememangnya terus menganggap aspek kerohanian adalah suatu yang bersifat individu dan tidak perlu diberikan keutamaan. Atau kita terus beranggapan bahawa agama tidak wajar disentuh secara terangan di dalam situasi kehidupan masyarakat majmuk dan ia hanya layak menjadi topik di dalam masjid sahaja?

Lihatlah betapa Allah Taala sendiri telah memberikan satu panduan bahawa pendidikan jiwa dan pembersihan hati merupakan satu strategi penting di dalam membetulkan tingkah laku manusia. Sebagai contoh Nabi Musa a.s di dalam berhadapan dengan situasi yang paling gawat ketika berhadapan dengan pemimpin paling zalim dalam sejarah Tamadun Manusia iaitu Fir ‘aun, Allah Taala telah mengajarnya supaya mendatangi Fir ‘aun dan mengajaknya membersihkan jiwa. Kerana segala keangkuhan, kekejaman dan kezaliman Firaun adalah berpunca dari jiwa yang celaru. Firman Allah Taala kepada Nabi Musa a.s yang bermaksud: (Allah Taala berbicara kepada Nabi Musa) "Pergilah kamu kepada Fir'aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas. Dan katakanlah (kepada Fir'aun): "Adakah kamu ingin untuk membersihkan diri (dari kesesatan)?”. Surah Al-Nazi ‘at : 17-18.

Khulasahnya, pendidikan jiwa dan kerohanian hendaklah menjadi agenda utama setiap institusi pada hari ini. Kerana kita mengakui bahawa kita sudah berjaya membangunkan aspek fizikal dalam pelbagai bidang seperti bangunan pencakar langit, taman-taman indah, kemudahan infrastruktur, kecanggihan pusat sukan dan kemajuan pengangkutan. Oleh itu kita perlu memberikan penumpuan pula kepada pembangunan aspek-aspek kejiwaan. Kerana apalah gunanya kita berhabis duit menyediakan pengawal keselematan untuk menjaga bank sebagai contoh, tetapi jiwanya kosong dari rasa takut kepada dosa. Natijahnya pengawal bank sendiri bersubahat melakukan rompakan bank. Apalah guna kita menyediakan polis yang berfizikal kuat dan berpengalaman tetapi jiwanya kosong dari takutkan azab Allah. Natijahnya, pegawai polis sendiri yang terlibat dengan rasuah. Apalah guna kita mendidik dan menyediakan prasarana pendidikan bertaraf dunia kepada para pelajar tetapi jiwa mereka kosong. Natijahnya, begitu ramai pelajar-pelajar hari ini terlibat dengan seks bebas, minum arak, ketagihan dadah dan sebagainya. Semoga kita sama-sama menginsafi bahawa tiada cara lain untuk mengembalikan keharmonian hidup manusia melainkan kembali kepada cara dan kaedah yang disediakan oleh Yang Maha Pencipta!