Zuridan Al-Teminie

Zakat Ternakan Menurut Mazhab Al-Syafie

2012-01-30T13:14:00.002+08:00

Melihat kepada amalan berzakat di kalangan masyarakat Malaysia, kita dapati meskipun dari segi prinsipnya, mazhab Imam Al-Syafie menjadi teras rujukan dalam istinbat hukum namun secara praktikalnya banyak ijtihad Imam Al-Syafie tidak menjadi sandaran utama sebelum dilihat dalil dan realistiknya pendapat para fuqaha yang lain.

Sebagai contoh dalam soal zakat ternakan, apa yang dipraktikkan di Malaysia hampir tiada lansung mengambil kira pandangan dalam mazhab Imam Al-Syafie yang menegaskan perlunya zakat ternakan dikeluarkan ternakan dan tidak digantikan dengan benda lain atau kadarnya sahaja. Sebagai contoh bagi nisab minima 5 ekor unta dikeluarkan seekor kambing, 30 ekor lembu seekor lembu berusia setahun manakala bagi nisab minima 40 ekor kambing dikeluarkan kambing berusia setahun.

Antara dalil berkaitan zakat ternakan ialah hadis riwayat Al-Tirmizi (623) dan Abu Daud (1576) bahawa Muaz bin Jabal RA berkata: Aku telah diutuskan oleh Rasulullah SAW ke Yaman, maka dia memerintahkan aku mengambil zakat dari setiap 30 ekor lembu seekor tabi' atau tabi'ah (lembu berusia setahun), dan dari setiap 40 ekor lembu seekor, musinnah (lembu yang berusia dua tahun).

Imam Al-Nawawi rh menjelaskan: Para ashab (ulama mazhab) kami berkata:"Pemerintah ataupun pengutip zakat tidak boleh menjual harat zakat tanpa keperluan yang mendesak (dharurah), bahkan dia hendaklah menyerahkannya kepada orang yang berhak dalam bentuk asalnya. Ini kerana orang yang berhak mendapat zakat adalah orang yang waras dan orang lain tiada wilayah (kekuasaan) ke atas mereka. Oleh itu hak mereka tidak boleh dijual tanpa keizinan mereka". (Al-Majmuk 6/178).

Pendapat ini telah pertegaskan oleh Dr Mustafa Al-Bugho, Dr Mustafa Al-Khinn dan Ali Al-Syarbaji yang telah mengarang seacara bersama kitab Al-Fiqh Al-Manhaji 'Ala Mazhab Al-Imam Al-Syafie. Ketika menyentuh soal zakat ternakan mereka menegaskan bahawa zakat ternakan tidak harus digantikan dengan sesuatu yang lain samada 'ain atau kadar. Ini adalah kerana zakat adalah hak Allah yang diberikan kepada orang yang berhak dan syarak telah menetapkan hak ini berdasarkan apa yang telah dinaskan. Oleh itu ia tidak boleh dipindahkan kepada yang lain. Jadi zakat ternakan wajib dikeluarkan dengan 'ain iaitu ternakan itu sendiri dan tidak boleh digantikan dengan benda lain. Kecualilah jika ternakan yang wajib dikeluarkan itu tiada atau pembayar zakat enggan membayarnya,maka ketika itu boleh digantikan dengan kadarnya. (Al-Fiqh Al-Manhaji 2/43).

Zakat ternakan wajib dikeluarkan dengan ternakan adalah merupakan tuntutan syarak yang pastinya mempunyai hikmah dan rahsianya yang tersendiri. Jika ditinjau hikmah berzakat secara umum iaitu bertujuan membantu golongan memerlukan merasai nikmat yang dikecapi oleh golongan kaya. Oleh itu zakat ternakan samada unta, lembu atau kambing adalah bertujuan merangkumkan bersama golongan yang susah supaya mereka turut dapat makan sesuatu yang mahal dan sukar diperolehi kerana harganya yang tinggi. Kemudian, cuba bayangkan jika setiap para penternak membayar zakat dengan mengeluarkan ternakan seperti lembu atau kambing bagi tujuan zakat, pastinya pihak pengurusan zakat yang bertanggungjawab memungut dan mengagihkan zakat terpaksa menyediakan ladang ternakan bagi tujuan transit binatang-bintang tersebut sebelum diagihkan. Ini tidak secara lansung dapat membuka ruang baru bagi mempelbagaikan bentuk agihan zakat kepada golongan fakir dan miskin di mana dapat diwujudkan peluang kerja bagi menguruskan binatang ternakan tersebut. Dengan itu golongan asnaf yang menumpang di Kompleks Asnaf sebagai contoh boleh disediakan ruang pekerjaan dan tidaklah tinggal di sana hanya sebagai penumpang sahaja.

Dari sudut lain, binatang ternakan yang dizakatkan tersebut bukan sahaja boleh dimanfaatkan untuk fakir dan miskin, malah ia boleh disalurkan bagi tujuan penyedian makanan untuk golongan muallaf, pejuang fi Sabilillah seperti para pendakwah dan guru-guru agama, pelajar-pelajar sekolah agama yang menuntut di asrama dan lain-lain lagi. Mungkin juga ia boleh disalurkan melalui masjid dengan mewujudkan program makan percuma mingguan khusus untuk musafir dan fakir miskin. Ternakan tersebut bukan sahaja boleh diagihkan dalam bentuk daging malah susunya turut boleh dimanfaatkan dengan menghasilkan produk tenusu untuk dikembalikan kepada golongan asnaf.

Sebenarnya apa yang telah ditetapkan oleh syarak tidak wajar diijtihadkan secara meluas hingga akhirnya hampir menafikan maqosid syari'yyah disebalik pensyariatan ibadah zakat. Dalam isu zakat ternakan, hampir tiada satupun institusi zakat di Malaysia secara khususnya mempraktikkan zakat ternakan dengan ternakan. Sebahagian besarnya berpegang kepada pendapat mazhab Hanafi yang mengharuskan zakat dibayar dalam bentuk nilaian samada zakat tanaman, ternakan mahupun zakat fitrah. Persoalannya apakah pendapat Imam Al-Syafie sudah tidak relevan?

Nukilan: Zuridan Mohd Daud

Catatan perjalanan ke Lepar Utara.

2011-10-31T18:13:00.000+08:00

Pada hari Sabtu 29 Okt lepas saya dijemput memberikan ceramah di Felda Lepar Utara 01 .Ceramah ini adalah sempena program Penerangan Produk Islam BSN Pahang dengan kerjasama pengurusan Felda. Saya belum pernah ke sana, jadi saya bertolak jam 5.00 petang dari rumah kerana membayangkan Lepar Utara 1 ini letaknya berhampiran dengan Sg Tekam Utara, Jerantut. Lagipun saya sudah dua kali ke Sg Tekam Utara memberikan ceramah di Masjid. Dalam perjalanan saya agak rush kerana ingin sampai ke sana sempat solat Maghrib berjamaah. Ketika sampai di Sg Tekam Utara waktu dahpun Maghrib. Alamak! Felda Lepar Utara masih belum nampak! Ketika sampai dipersimpangan Gelanggi, saya berhenti untuk bertanya arah ke sana. Terkejut saya bila dimaklumkan perjalanan masih jauh iaitu kira-kira 60KM! Waktu Maghrib sudah hampir sepuluh minit berlalu sedangkan perjalanan hampir 45 minit lagi….Saya meneruskan perjalanan meredah malam yg semakin kelam dan hujan yang lebat. Perjalanan terasa semakin jauh apabila kereta saya mula meredah hutan belantara kiri dan kanan jalan. Betullah kata pemuda di warung tepi jalan tadi yang sempat saya tanya: “Encik jalan terus hingga ke hujung jalan!. Setelah melalui kira-kira 14 Lepar Utara, barulah akhirnya saya sampai ke Masjid Lepar Utara 1. Beberapa minit kemudian masuklah Isyak…dan selepas Isyak barulah ceramah bermula.

Setelah selesai ceramah dan menjamu makan malam bersama pengurus Felda dan kakitangan BSN saya bertolak pulang ke Kuantan kira jam 11.00malam. Jeng, jeng, jeng….sekali lagi saya terpaksa meredah malam, melalui perjalanan yang panjang dan dilaluan yang sunyi sepi…seorang diri

Himpunan Haji berbeza....

2011-10-31T06:44:00.000+08:00

عن عائشة رضي الله عنها قالت: إنَّ رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم قال: ((مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يَعْتِقَ اللهُ فِيْهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَة، وَإنَّهُ لَيَدْنُو ثُمَّ يُبَاهِيْ بِهِمُ الملائِكَةُ، فَيَقُوْل: مَا أرادَ هؤلاء؟

Aisyah RA meriwayatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: “Tidak ada satu hari yang lebih banyak Allah membebaskan seorang hamba daripada api neraka daripada hari Arafah, sesungguhnya Dia turun kemudian para Malaikta berbangga dengan mereka, kemudian bertanya: “ Apakah yang dikehendaki oleh mereka itu? Hadis riwayat Muslim.

Hari ini bermacam himpunan dan ijtima yang dilakukan dan dianjurkan oleh manusia. Ada yang berlatarbelakangkan hiburan, sukan, anutan kepercayaan atau fahaman politik. Perhimpunan-perhimpunan yang diadakan diseluruh pelusuk dunia oleh pelbagai latarbelakang manusia, dan dengan bermacam tujuan ini, meskipun besar saiznya namun ianya adalah bersifat terhad kepada tujuan duniawi. Penglibatan pula adalah dari kelompok manusia tertentu yang mempunyai kepentingan tertentu sahaja. Justeru himpunan-himpunan tersebut mengangkat pelbagai slogan berbeza, warna bendera yang berbeza dan di perjuangkan oleh kelompok yang berbeza. Zahirnya berhimpun tetapi pada lumrahnya, batin berbeza!

Perhimpunan-perhimpunan sedemikian, meskipun ada yang menjangkau ratusan ribu manusia tetapi pada hakikatnya ia masih belum mampu menandingi himpunan ibadah terbesar umat Islam di Mekah iaitu ibadah haji. Himpunan atau tajammuk tahunan umat Islam ini amat istimewa kerana ia melangkau batasan warna kulit, bahasa, negara, politik, darjat, pengaruh dan status kekayaan. Ia adalah himpunan terbesar yang diatur oleh Islam bagi mempertemukan seluruh umat Islam di dunia bagi menyatakan kesatuan hati di atas warna aqidah yang sama dan laungan slogan yang sama.

عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ؛ أَفَلا نُجَاهِدُ؟ قَالَ: "لا! لَكِنَّ أَفْضَلَ الْجِهَادِ حَجٌّ مَبْرُورٌ".

Maksudnya: Aisyah RA meriwayatkan bahawa dia telah bertanya kepada Rasulullah SAW: Ya Rasulullah! Kami lihat jihad adalah sebaik-baik amalan, apakah kami tidak kena berjihad? Jawab baginda: Tidak! Tetapi sebaik-baik jihad ialah haji mabrur. Hadis riwayat Imam al-Bukhari.
Himpunan ibadah haji sangat istimewa kerana sesiapa yang menyertainya mesti menanggalkan segala bentuk pakaian kebesaran dirinya serta darjah kebesaran sebaliknya mesti memakai pakaian seragam yang sama iaitu kain ihram berwarna putih. Ia adalah simbolik bahawa pangkat dan harta adalah tipuan dunia semata-mata kerana semuanya bakal ditanggal secara paksa apabila maut sudah menjemput kelak. Pergerakan fizikal, zikir dan niatnya adalah sama, tiada tujuan yang lain melainkan untuk mendapat redha Allah Taala.

Ketika himpunan Haji, semua raja-raja dan pembesar dunia apabila sudah menjejakkan kaki ke bumi Mekah, mesti ingat bahawa yang paling berkuasa ialah Allah Taala! Tiada lagi slogan mengampu dan membodek yang diucapkan. Hanya satu sahaja slogan yang dikumandangkan iaitu:

لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لاَ شَريْكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إنَّ الحَمْدَ والنِّعْمَةَ لَكَ وَالملْكُ، لاَ شَرِيْكَ لَكَ.

Maksudnya: “HambaMu datang menyahut panggilanMu, Ya Allah! HambaMu datang menyahut panggilanMu. HambaMu datang menyahut panggilanMu, Tidak ada sekutu bagiMu, HambaMu datang menyahut panggilanMu. Sesungguhnya segala pujian, nikmat dan pemerintahan adalah kepunyaanMu.Tidak ada sekutu bagiMu.”

Apa hukum wanita berkhitan?

2011-10-14T17:15:00.001+08:00

Hukum Khitan Bagi Wanita Islam [1]

Saya diajukan soalan berkaitan dengan khitan di kalangan wanita Islam. Alhamdulillah setelah mencari-cari bahan, saya terjumpa buku tulisan al-Syeikh Mustafa al-‘Adawi yang bertajuk Jami' Ahkam an-Nisa'. Berikut adalah terjemahan dari buku tersebut dengan beberapa suntingan bagi tujuan percambahan minda dan perkongsian ilmu.

Imam al-Bukhari meriwayatkan (5891):

Telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Yunus, menceritakan kepada kami Ibrahim bin Saad, menceritakan kepada kami Ibn Syihab dari Sa’id ibn al-Musayyib dari Abu Hurairah RA, bahawa aku telah mendengar Nabi SAW bersabda:

الفِطْرَةُ خَمْسٌ الخِتاَنُ وَالاِسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَارِبِ وَتَقْلِيْمُ الأظْفَارِ وَنَتْفُ الآباَطِ

Maksudnya: “ Fitrah itu ada lima: Khitan, mencukur bulu kemaluan, menggunting misai, memotong kuku dan mencabut bulu ketiak”.

Definisi Khitan

Di dalam kamus 'Lisan al-'Arab' perkataan Khatana yang berasal dari kata kerja Khatana al-ghulaama wa al-jariyata, yakhtinuhuma, khitnan. Bentuk Ism (Katanama) nya adalah Khitan dan Khitanah. Seorang yang dikhitan (disunat) disebut makhtun. Ada yang mengatakan, al-khatnu untuk laki-laki sedangkan untuk wanita disebut al-khafdhu. Sedangkan kata khatiin ertinya orang yang dikhitan, baik lelaki mahupun wanita. Abu Manshur mengatakan: “Khitan adalah letak pemotongan dari kelamin lelaki mahupun wanita? Dalam hal ini, terdapat hadis masyhur yang bermaksud: “Bila dua khitan (alat kelamin lelaki dan wanita) telah bertemu(jimak), maka wajiblah mandi?

Imam An-Nawawi di dalam kitab Syarah Shahih Muslim (1/543) berkata: “Yang wajib bagi lelaki adalah memotong seluruh kulit yang menutup hujung zakar hingga terbuka semua hujung tersebut. Sedangkan bagi wanita adalah memotong sedikit bahagian dari kulit yang di atas faraj.

Al-Hafizh Ibn Hajar di dalam kitabnya Fath Al-Bari (10/340) berkata: Al-Khitan adalah bentuk mashdar (katanama terbitan) dari kata kerja Khatana, yaitu Qota'a (memotong). Sedangkan Al-Khatnu adalah memotong sebahagian tertentu dari anggota yang tertentu.

Al-Mawardi berkata: Khitan bagi zakar (lelaki) ialah memotong kulit yang menutup kepala zakar, dan digalakkan memotong kesemua kulit tersebut dari pangkal kepala zakar, manakal sekurang-kurangnya ialah memotong kulit yang hingga tidak menutup kepala zakar.

Imam al-Haramain (al-Juwaini) pula berkata: “Yang sepatutnya bagi lelaki ialah memotong ‘al-Qalfah’ iaitu kulit yang menutup kepala zakar hingga tiada lansung kulit yang menutupnya”.

Imam an-Nawawi berkata: “Khitan bagi lelaki dinamakan I'dzar sedangkan bagi wanita dinamakan Khafdh. Abu Syammah berkata: Menurut ahli bahasa, untuk sebutan semua (bagi lelaki dan wanita) digunakan I'dzar sedangkan Khafdh khusus bagi wanita.

Menurut al-Mawardi: “Khitan bagi wanita pula ialah memotong kulit yang berada di bahagian atas faraj iaitu di atas bahagian tempat masuknya zakar seperti butir atau balung ayam jantan dan yang wajibnya ialah memotongnya(mengguriskannya) sahaja tanpa membuang kesemuanya”.

Hadis-Hadis yang berkaitan dengan Khitan

Abu Hurairah RA berkata: “Aku mendengar Nabi SAW bersabda: “ Fitrah itu ada lima: Khitan, mencukur bulu kemaluan, menggunting misai, memotong kuku dan mencabut bulu ketiak”. (HR Imam Muslim, Abu Daud, an-Nasa'i dan Ibn Majah).

Hadis ini yang menjadi sandaran mengenai khitan adalah tidak secara jelas dalam isu khitan wanita, kecuali dari sisi makna umum yang apabila digabungkan dengan hadis Rasulullah SAW: “Sesungguhnya kaum wanita adalah sama dengan kaum lelaki”.

Kemudian hadis-hadis lain yang menjadi sandaran dalam isu ini juga tidak terlepas dari kritikan para ualam hadis, antaranya:

Hadis yang dikeluarkan Abu Daud dari Ummu 'Athiyyah, bahawasanya seorang wanita berkhitan di Madinah, lantas Nabi berkata kepadanya: “Janganlah engkau bebani dirimu sebab hal itu lebih menguntungkan wanita dan lebih dicintai suami”. Namun pada isnad hadis ini terdapat Muhammad bin Hassan. Abu Daud berkata: Dia adalah seorang yang Majhul (tidak dikenal identitinya).Abu Daud juga berkata: “Ia meriwayatkan hadits Mursal. Beliau kemudian mengkategorikan hadis ini sebagai dhoif.

Terdapat bukti lain bagi hadis Ummu 'Athiyyah di atas yang disebut oleh al-Khatib al-Baghdadi (5: 327) dari jalan riwayat Muhammad bin Sallam al-Jumahi dari Ummu 'Athiyyah tetapi di dalam isnadnya terdapat Za'idah bin Abi ar-Raqqad, seorang periwayat hadis Munkar sebagaimana dikatakan al-Hafizh Ibn Hajar di dalam kitabnya Taqrib at-Tahdzib.

Syamsuddin al-Haq al-‘Azim Abaadi, pengarang kitab 'Aun al-Ma'bud, syarah Sunan Abi Daud berkata: "Dan hadis tentang khitan wanita diriwayatkan dari banyak jalan riwayat semuanya adalah Dha'if (lemah) dan cacat, tidak boleh berhujjah dengannya.!"

Seperti yang dinukil dari Ibn 'Abd al-Barr, ia berkata, "Tidak terdapat Khabar (hadis) yang dapat dijadikan acuan dalam masalah khitan (wanita) dan tidak pula terdapat sunnah yang layak diikuti."

Usamah al-Hadzali berkata: Rasulullah bersabda: “Khitan itu adalah sunnah bagi kaum lelaki dan kehormatan bagi kaum wanita”. Namun ini adalah hadis lemah sebab ia dimuat di dalam Musnad Ahmad di mana berasal dari riwayat Hajjaj bin Artha'ah yang merupakan periwayat lemah dan seorang yang dikenal sebagai Mudallis.

Ibn Hajar di dalam kitab Fath al-Bari (10: 341) menyebutkan beberapa Syawahid(bukti), di antaranya hadis Sa'id bin Bisyr, dari Qatadah, dari Jabir, dari Ibn 'Abbas. Namun tentang periwayat bernama Sa'id masih diperselisihkan. Abu asy-Syaikh juga meriwayatkan hadis Ibn 'Abbas itu dari jalan yang lain. Demikian pula, al-Baihaqi mengeluarkannya juga dari hadis Abu Ayyub al-Anshari.

Menurut Syaikh Musthafa al-'Adawi, setiap jalan periwayatan hadis-hadis tersebut (mengenai khitan wanita) tidak terlepas dari kritikan dan kecacatan.

Pendapat Para Ulama Mengenai Masalah Khitan Di Kalangan Wanita

1. Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim, (1: 543) berkata: "Khitan hukumnya wajib menurut Imam asy-Syafi'i dan kebanyakan para ulama, sedangkan menurut Imam Malik dan para ulama yang lain adalah sunnah. Menurut Imam asy-Syafi'i, ia wajib bagi kaum laki-laki dan wanita juga."

2. Ibn Qudamah berkata di dalam kitabnya al-Mughni (1:85): "Ada pun khitan, maka ia wajib bagi kaum lelaki dan kehormatan bagi kaum wanita. Ini merupakan pendapat ramai ulama?" Imam Ahmad berkata, "Bagi lelaki lebih berat (ditekankan)." Kemudian beliau menyebutkan alasannya sedangkan bagi wanita menurutnya lebih ringan.

3. Ibn Taimiyah di dalam Majmu' al-Fatawa(21/114): “Ketika ditanya tentang khitan wanita, beliau menjawab: "Alhamdulillah, Ya! Wanita dikhitan dan caranya adalah dengan memotong bahagian paling atas kulit yang dikenal dengan sebutan 'Arf ad-Dik (balung ayam jantan). Kemudian beliau menyebutkan hadis mengenai hal itu (Hadits Usamah al-Hadzali di atas), akan tetapi hadis tersebut adalah lemah.

3. Ibn Hajar berkata (Fath Al-Bari 1:340) bahawa Syeikh Abu Abdillah bin al-Hajj di dalam kitab al-Madkhal menyatakan adanya perbezaan terhadap khitan wanita di mana tidak dapat ditekankan secara umum, tetapi harus dibezakan antara wanita timur Arab yang berkhitan dan wanita sebelah Barat Arab yang tidak berkhitan...

Syeikh Musthafa al-'Adawi setelah menjelaskan pendapat para ulama dan dalil-dalil mereka mengenai khitan (khususnya wanita) membuat kesimpulan tidak terdapat dalil yang sahih dan sarih (secara terang-terangan) yang mewajibkan wanita berkhitan. Oleh itu sesiapa mahu melakukan adalah haknya dan sesiapa yang tidak melakukan tidak menjadi masalah. Wallahu Ta'ala a'lam.

[1] Mustafa al-'Adawi, Jami' Ahkam an-Nisa', 1992M, Dar As-Sunnah, juz 1, hal.17-23

Jalan-jalan di Terengganu

2011-09-29T15:45:00.001+08:00

Konvoi Pemuda Surau 2011

2011-09-27T22:50:00.000+08:00

Jalan-Jalan di Kota Bharu

2011-09-24T10:42:00.000+08:00

Flora dan Fauna Cameron Highlands

2011-09-23T10:42:00.001+08:00

Kenangan Jamuan raya Surau IS 1432H

2011-09-11T20:05:00.003+08:00

Memoir Aidilfitri 1432H

2011-09-04T11:27:00.001+08:00

Solat berjamaah dalam masjid yang ada pintu atau hadangan antara imam dan makmum, camna hukumnya?

2011-08-26T10:58:00.000+08:00

Dalam menziarahi beberapa buah surau dan masjid sempena Ramadan ini, saya dapati antara soalan yang sering ditanya ialah berkenaan dengan sejauhmana makmum boleh dianggap mengikut imam dalam situasi bangunan yang berdinding atau berpintu (sliding door) dan ada pengadang yang memisahkan makmum dan imam.

Berikut adalah pendapat fuqoha Al-Syafi ‘iyyah mengenai isu tersebut:

Disyaratkan sah ikut imam dalam solat berjamaah dengan maklumnya makmun segala pergerakan imam, samada dengan melihatnya, atau melihat sebahagian sof, atau mendengarnya, atau mendengar melalui muballigh (orang yang mengulang laungan takbir intiqal imam) walaupun dia tidak solat.

Jika imam dan makmum dalam satu masjid, sah mengikut imam walaupun jaraknya jauh lebih dari 300 hasta, atau terpisah dengan bangunan seperti dinding dan menara, atau ditutup pintu ketika solat. Kalau seseorang itu solat di hujung masjid dan imam di depan, sah mengikut imam dengan syarat antara keduanya tiada halangan untuk makmun sampai kepada imam seperti pintu yang dipaku (tidak boleh dibuka) sebelum ia mula solat. Termasuk dalam hukum masjid ialah bahagian atasnya dan juga bahagian luarnya (koridor).

Adapun jika imam dan makmum bukan di masjid, seperti di padang pasir maka sah solat berjamaah dengan syarat jarak antara imam dan makmum dan antara setiap sof tidak lebih dari 300 hasta dan tidak boleh ada pintu tertutup atau tingkap. Jika imam di dalam masjid dan makmum di luar masjid maka jaraknya tidak boleh lebih dari 300 hasta (iaitu jarak antara bangunan masjid dengan makmum di luar). Tiada masalah jika ada pemisah (antara imam dan makmum) seperti jalan atau sungai.

(Rujuk Al-Syarbinie, Mughni Al-Muhtaj, 1/248-251, Al-Zuhaily, Fiqh Islamiy, 2/231-232).

Bilakah waktu untuk bangun apabila Iqomah?

2011-08-26T08:17:00.002+08:00

Seorang sahabat bertanya ketika Iqomah (Qamat) dilaungkan oleh muazzin, bilakah waktu kita bangun untuk solat berjamaah, apakah ketika mula Iqomah atau ketika sedang Iqomah atau selepasnya. Berikut pendapat para fuqaha mengenainya:
Fuqaha Al-Hanabilah (Mazhab Hanbali) berpendapat bahawa waktu bangun ialah ketika disebut “Qad Qomatis Solah”.
Fuqaha Al-Syafi ‘iyyah pula berpendapat ketika selesai Iqomah.
Manakala fuqoha Al-Malikiyyah berpandangan bahawa ia terpulang kepada keselesaan seseorang jamaah samada ketika sedang Iqomah, permulaannya atau selepas tamatnya. Kerana tiada nas mengenainya kecuali hadis yang diriwayatkan daripada Abu Qutadah bahawa Nabi SAW bersabda: “Apabila diiqomahkan untuk solat maka janganlah kamu bangun melainkan apabila kamu telah melihatku”. (Rujuk Al-Zuhaily, Fiqh Islamiy, 2/169 ).

Isu baca Al-Quran dan Tarhim sebelum solat

2011-08-15T09:08:00.000+08:00

Saya tidaklah mengikuti isu panas yang timbul di Pulau Pinang, cuma dengar komen dari jamaah surau selepas solat Subuh pagi Ahad lepas. Bukannya tidak mahu ambil hal, tetapi tidak berapa berminat dengan isu politik perkauman yang semakin hari semakin kuat dimainkan oleh media, lebih-lebih lagi di bulan Ramadan ini. Cukuplah para ustaz yang berkelibar menjawab dan mengulasnya. Cuma untuk berkongsi cerita, lama sebelum isu ini timbul, saya pernah solat di Masjid Bukit Rangin, Kuantan dan selesai solat saya meninjau-ninjau papan kenyataan di luar masjid, terkejut saya kerana terbaca satu nota bersaiz A4 bertulis tangan yang mengingatkan pihak masjid agar tidak memasang bacaan Al-Quran terlalu lama sebelum solat subuh kerana mengganggu anaknya tidur. Mula-mula rasa geram juga sebab surat tersebut ditulis oleh orang Islam (Bukit Rangin penghuninya Melayu Islam), namun dalam perjalanan pulang ke rumah, saya tertanya-tanya dalam fikiran, apakah ada nas yang menyuruh dikumandangkan al-Quran sebelum Subuh secara kuat dan mengambil masa yang lama seperti yang banyak diamalkan di Masjid2 atau surau....Mungkin banyak amalan2 yang sudah menjadi darah daging masyarakat Melayu kita di nilai semula dengan ilmiyyah dan ikhlas bagi menyandarkannya kepada nas-nas syarak, agar semua ibadah yg kita lakukan adalah jelas nas-nasnya dan sumber-sumber syaraknya. Justeru jika timbul isu seperti ini dengan mudah kita menghujjahkannya. Bagi saya soal azan kuat tiada kompromi dengan sesiapapun kerana nasnya jelas, cuma soal tarhim dan bacaan Al-Quran sebelum azan khususnya di waktu subuh (lama pulak tu) perlu disesuaikan dengan waqi dan dinilai perlaksanaannya secara berhikmah. Wallahuaklam.

Solat Tarawih

2011-07-29T18:12:00.001+08:00

Di bulan Ramadhan ibadat sunat yang paling afdal dilaksanakan di malam hari ialah solat sunat Tarawih. Solat sunat Tarawih secara berjamaah beramai-ramai telah dipopularkan oleh Saidina Umar al-Khattab r.a. Nabi Muhammad s.a.w melakukannya beberapa hari sahaja secara berjamaah di Masjid kerana bimbangkan umatnya akan mengutamakannya lebih dari perkara wajib sedangkan ia adalah sunat.

Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan:

Maksudnya: Aisyah r.a meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w solat (tarawih) di Masjid maka ramailah yang mengikutinya. Kemudian hari kedua baginda solat lagi maka semakin ramai yang datang. Kemudian hari ketiga mereka berhimpun beramai-ramai tetapi Nabi s.a.w tidak keluar (untuk solat bersama). Apabila selesai solat subuh baginda bersabda: Aku lihat apa yang kamu kerjakan. Sebenarnya tiada apa yang menghalangku untuk keluar (solat tarawih), melainkan aku bimbang seolah-olah kamu menganggapnya suatu kefardhuan. Ia berlaku di bulan Ramadhan.

Selepas zaman Rasulullah s.a.w ada di kalangan umat Islam yang solat tarawih secara berjamaah dan ada juga yang solat secara bersendirian. Namun di zaman Saidina Umar al-Khattab r.a beliau melihat perlunya dihimpun semua umat Islam setempat untuk solat di belakang seorang Imam yang Qari (membaca al-Quran dengan baik). Selepas itu budaya solat secara berjamaah di bulan Ramadan dilakukan berterusan.

Para ulama telah berselisih pendapat tentang jumlah rakaat solat Tarawih dan Witir. Ada yang menyatakan 39 rakaat, 29 rakaat, 23 rakaat, 19 rakaat, 13 rakaat dan 11 rakaat. Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Aisyah r.a pernah ditanya bagaimanakah solat Tarawih Rasulullah s.a.w pada bulan Ramadhan? Jawabnya: Solat baginda tidak lebih daripada 11 rakaat.

Di dalam kitab al-Muwatta karangan Imam Malik, dinyatakan satu riwayat dari as-Sa ib bin Yazid r.a di mana beliau berkata: Saidina Umar al-Khattab r.a telah mengarahkan Ubay bin Kaab dan Tamim ad-Dariy supaya mengajak orang ramai solat sebanyak 11 rakaat.

Dalam konteks masyarakat kita sepatutnya persoalan jumlah rakaat solat Tarawih tidak menjadi satu topik perdebatan. Kerana apa yang penting ialah solat Tarawih merupakan solat sunat yang sangat dituntut pada bulan Ramadan. Namun demikian bersatu hati dan bersaudara adalah wajib. Jika isu rakaat dalam solat Tarawih diperdebatkan ia akan membawa perpecahan di kalangan umat Islam dan ia adalah suatu yang haram. Justeru golongan ahli agama sepatutnya mencari jalan penyelesaian dengan melihat kemaslahatan umat dan bukannya untuk kepentingan peribadi. Di samping itu masih terdapat di kalangan umat Islam yang hanya datang ke Masjid pada bulan Ramadan semata-mata untuk solat Tarawih berjamaah sahaja. Sedangkan solat fardhu lima waktu tidak dilaksanakan secara berjamah dan dilakukan di rumah. Sedangkan keutamaan ialah pada solat lima waktu yang wajib. Kerana meskipun solat Tarawih mempunyai kelebihannya yang tersendiri namun ia tidak boleh menandingi kelebihan solat fardhu lima waktu.

Sajak Buat Daie!

2011-07-27T19:16:00.001+08:00

Ingatan dari seorang sahabat....

Seorang sahabat memberikan tazkirah

Katanya; Ramai di kalangan ustaz dan pendakwah hanya pandai berhujah,

Sibuk hari-harinya dengan jadual ceramah

Tetapi malangnya ibadah amat lemah

Jarang-jarang berzikrullah

Kadang-kadang sahaja solat berjamaah,

Subuh, banyak solat di rumah,

Memang, nak cari orang beramal agak susah

Yang mudahnya ialah mencari penceramah,

Ketika berceramah cerita soal sunnah,

Namun dirinya tiada bayangan sunnah,

Inilah agaknya fenomena akhir zaman yang sudah berubah

Berbanding di zaman bersama Rasulullah

Juga zaman para sahabah

Senangnya mendengar kumandang zikrullah

Malam hari diwarnai dengan ibadah

Siang hari bergelanggang di medan dakwah

Syeikh Al-Qardhawi menafikan dakwaan bahawa demonstrasi tidak syarie!

2011-07-26T13:10:00.002+08:00

القرضاوي: تحريم المظاهرات السلمية تحريف للكلم

مظاهرة سلمية تقول لا للطغيان (رويترز)

شن الشيخ العلامة يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين هجوما شديدا على العلماء والمشايخ الذين حرموا المظاهرات والاحتجاجات السلمية بدعوى أنها فتنة وخروج على ولي الأمر ووصفهم بأنهم اشتروا بآيات الله ثمنا قليلا. وقال القرضاوي في خطبة الجمعة أمس بجامع عمر بن الخطاب بالعاصمة القطرية الدوحة أن فتاوى هؤلاء المشايخ تحريف للكلم عن مواضعه، وإضلال للناس عن الحقائق.

واستنكر القرضاوي وصف الحاكم الذي لا يحكم بكتاب الله ولا بسنة رسولة، ويرى المنكرات تشيع علي يمينه وعلى شماله فلا يغيرها ولا يسمح للناس أن يغيروها، بأنه ولي الأمر الشرعي الذي نزلت فيه الآية الكريمة "يا أيها الذين أمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم"، موضحا أن أكثر هؤلاء الحكام لم يأتوا برضى الناس ومعظمهم جاءوا بتزوير الانتخابات أو بالرغب والرهب وتخويف الناس. وأكد على أهمية أن يحسن العلماء الفقه والفهم عن الله ورسوله ولا يضعوا الآيات في غير موضعها ولا الأحاديث في غبر أماكنها.

وتحدث القرضاوي عن معنى الفتنة، وقال: "إن أصل الفتنة في اللغة، هي فتن الذهب أي وضعه على النار فيبقى الذهب الصحيح وتخرج المعادن الأخرى الذائفة.. لذا أصبحت تستخدم الكلمة في الابتلاء والاختبار عندما يبتلى المؤمون". موضحا أن معنى الفتنة هو الاضطهاد والتعذيب بسبب العقيدة، وأن الفتنة وصفت في القرآن الكريم بأنها أشد من القتل، لأن القتل اعتداء على الكيان المادي للأنسان، أما الفتنة فتقتل عقلك وإرادتك.. تقتل الانسان الحقيقى بداخلك.

واستنكر القرضاوي ما وصفه بـ "طبطبة" هؤلاء المشايخ على الحكام، مشدادا على ضرورة مقاومة الظلم وأن يقال للظالم يا ظالم، واستشهد بالحديث الشريف "إذا رأيت أمتي تهاب أن تقول للظالم يا ظالم فقد تودع منهم". أي لاخير فيهم

InsyaAllah terjemahan akan menyusul

Ucapan Nabi SAW dipenghujung bulan Syaaban

2011-07-19T10:21:00.003+08:00

قال سلمان الفارسي رضي الله عنه : خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم آخر يوم من شعبان فقال:" يا أيها الناس قد أظلكم شهر عظيم مبارك، شهر فيه ليلة خير من ألف شهر، شهرٌ جعل اللهُ صيامَه فريضةً وقيامُ ليله تطوعاً، من تقرَّب فيه بخصلةٍ من الخير كان كمن أدَّى فريضة فيما سواه، ومن أدّى فريضة فيه كان كمن أدّى سبعين فريضة فيما سواه . وهو شهرُ الصبرِ والصبرُ ثوابهُ الجنة، وشهر المواساة من فطّر فيه صائماً كان مغفرةً لذنوبهِ وعتقُ رقبته من النار وكان له مثلُ أجرهِ من غير أن ينقص من أجره شيئًا ". قالوا يا رسول الله ليس كلنا يجد ما يفطّر الصائم. فقال رسول الله :" يُعطي الله هذا الثواب من فطّر صائماً على تمرة أو على شربة ماءٍ أو مزقة لبن. وهو شهر أولُه رحمة وأوسطُه مغفرة وآخره عتقٌ من النار، ومن سقى صائماً سقاهُ اللهُ من حوضي شربة لا يظمأ حتى يدخل الجنة ". رواه ابن خُزيمة في صحيحه

Salman al-Farisi RA berkata: Rasulullah SAW telah memberikan ucapan kepada kami pada hari terakhir bulan Syaaban: “ Wahai sekelian manusia! Telah datang kepada kamu bulan yang agung lagi diberkati, bulan yang terdapat padanya Lailatul Qadar, bulan yang dijadikan oleh Allah puasanya adalah kefardhuan dan Qiamullail nya sunat. Barangsiapa yang bertaqarrub padanya (Ramadan) dengan satu amalan kebaikan, amalan itu seumpama satu perkara fardhu yang dilakukan di luar Ramadan. Dan barangsiapa yang melakukan satu amalan fardhu maka seolah-olah dia telah melakukan 70 amalan fardhu di luar Ramadan. Ia adalah bulan kesabaran dan kesabaran ganjarannya adalah syurga. Ia juga adalah bulan persamaan, iaitu barangsiapa yang memberi makan (berbuka) kepada orang yang berpuasa, maka ia adalah keampunan untuk dosanya dan pelepasan dari api neraka dan baginya pahala seperti orang berpuasa yang tidak kurang sedikitpun”. Mereka (para sahabat) bertanya: Wahai Rasulullah, tidak semua dari kami mampu memberikan sesuatu untuk orang berbuka. Jawab Rasulullah: “Allah kurniakan pahala kepada sesiapa yang menyediakan makanan berbuka (meskipun) dengan buah kurma, air atau campuran laban (susu). Ia adalah bulan yang awalnya adalah rahmat,pertengahannya adalah keampunan dan akhirnya adalah pelepasan dari api neraka, dan barangsiapa yang memberikan air minum kepada orang yang berpuasa, Allah akan memberikannya minum dari telaga ku (al-Haudh), iaitu minuman yang menyebabkan hilang dahaga sehingga dia masuk syurga”. Hadis riwayat Ibnu Khuzaimah di dalam sahihnya.

Bila imam disedari hilang kelayakan jadi imam setelah selesai solat....makmum macamana?

2011-07-19T09:51:00.000+08:00

Jawapannya:

Menurut pandangan Al-Syafiyyah[1]: Apabila makmum menyedari bahawa Imam adalah wanita atau seorang kafir maka wajib ke atas makmum mengulangi solatnya. Kerana ia dianggap telah cuai dalam mencari Imam yang betul oleh kerana kedua-duanya tiada kelayakan menjadi imam.

Adapun jika selesai solat kemudian menyedari bahawa imam berhadas atau ada najis yang tersembunyi di pakaian atau badannya, maka wajib bagi imam ulang solat dan tidak wajib bagi makmum mengulangi solat kerana tiada kecuaian darinya. Kecuali dalam solat Jumaat, jika jumlah ahli jamaah 40 orang termasuk imam yang berhadas atau ada benda najis maka semuanya hendaklah mengulangi semula solat tersebut.

Jika najis pada imam jelas kelihatan maka wajib diulang solat kerana ada unsur kecuaian dari makmum dalam mengingatkan imam. Najis yang zahir maknanya ialah yang dapat dikesan oleh makmum jika diamati dengan baik .

[1] Rujuk : Al-Syarbiny, Mughni Al-Muhtaj, 1/241. Al-Syiraziy,Al-Muhazzab, 1/97. Al-Zuhaily, Fiqh Al-Islamiy Wa Adillatuhu, 2/198.

Memaknakan Ramadan kali ini....

2011-07-18T10:54:00.002+08:00

Sabda Rasulullah s.a.w:

((كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ وَكَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ))

(( Berapa ramai orang yang berpuasa tetapi ia tidak memperolehi apa-apa kecuali lapar dan berapa ramai yang bangun malam dia tidak memperolehi apa-apa kecuali berjaga)). Riwayat Imam Ahmad

Hadis di atas membayangkan bahawa pada bulan Ramadan terdapat juga golongan yang berpuasa namun mereka tidak mendapat ganjaran pahala dari Allah Taala kerana mereka berpuasa dalam keadaan jahil atau ketika berpuasa mereka turut melanggar syariat Allah Taala. Justeru bagi memastikan ibadah puasa Ramadan tidak dilalui dengan sia-sia sewajarnyalah kita berusaha membuat persediaan rapi demi memperolehi ganjaran berlipat ganda yang ditawarkan oleh Allah Taala sepanjang Ramadan.

Berikut adalah beberapa persiapan yang boleh dibuat oleh seorang muslim bagi menjadikan Ramadan kali ini lebih bermakna:

1) Persiapan Diri:

Sebagai muslim yang benar-benar prihatin dengan kehadiran Ramadhan semestinyalah menyemak semula hukum-hakam yang berkaitan dengan pengertian puasa, hikmah, rukun dan perkara-perkara yang membatalkan puasa agar ibadah yang dilalui tidak sia-sia. Juga hendaklah mengetahui amalan-amalan sunat yang sangat digalakkan ketika berpuasa seperti membaca al-quran, bersedekah dan membantu golongan yang susah. Di samping itu hendaklah juga mengetahui fatwa-fatwa berkaitan dengan permasalahan semasa yang berkaitan dengan puasa.

Kita juga hendaklah mengetahui bahawa ketika Ramadhan kita bukan sahaja dituntut menahan lapar dan dahaga tetapi hendaklah juga memelihara aurat, tidak bergaul bebas lelaki dan perempuan, tidak mengunjungi pusat-pusat hiburan dan kelab malam, tidak bersentuhan dengan bukan muhrim, tidak membeli tiket loteri dan berjudi, tidak menghabiskan masa membuat perkara sia-sia seperti menonton tv dan mendengar lagu-lagu yang melalaikan dan tidak terlibat dengan mengumpat dan menfitnah orang lain.

Seorang muslim yang akan menempuh bulan Ramadhan sewajarnya menanamkan keazaman dengan penuh ikhlas untuk menumpukan sepenuhnya bulan ini dengan amal ibadah. Kehadiran ke masjid bukan kerana malu kepada orang ramai tetapi benar-benar mengharapkan pengampunan dari Allah Taala.

Cara yang terbaik untuk meningkat ilmu dan kefahaman berkaitan puasa khususnya ialah dengan menghadiri ceramah-ceramah dan kuliah-kuliah yang menyentuh tentang persediaan Ramadhan dan ibadah puasa.

Bagi memastikan amalan harian kita lebih teratur dan tersusun sepanjang Ramadhan, kita bolehlah menyusun satu jadual ringkas seperti berikut:

Subuh :

Bangun awal dan solat sunat dua rakaat (tahajjud).
Bersahur sekurang-kurangnya seteguk air.
Solat Subuh di masjid atau surau.
Membaca al-Quran atau mendengar tazkirah subuh.

Pagi:

Ke pejabat dengan menghayati bacaan al-Quran di dalam kenderaan.
Solat Sunat Dhuha
Bekerja seperti biasa.

Tengahari:

Solat Zohor berjamaah samada di masjid berdekatan atau di pejabat.
Tadarus al-Quran bersama rakan-rakan di pejabat atau belajar membaca al-Quran.
Rehat atau tidur lebih kurang sepuluh minit.
Bekerja seperti biasa.

Petang:

Solat Asar di masjid atau surau.
Membaca al-Quran.
Pulang ke rumah dengan menghayati bacaan al-Quran di dalam kenderaan.
Menyediakan juadah berbuka/membantu isteri.
Bertadarus al-Quran dengan keluarga.
Berbuka puasa dengan tamar dan air kemudian solat maghrib berjamaah di masjid (bagi lelaki).
Solat Maghrib Berjamaah di Masjid (Kaum lelaki).
Pulang ke rumah untuk makan bersama keluarga.

Malam:

Solat Sunat sebelum Isyak
Solat Isyak.
Solat Sunat selepas Isyak.
Solat Sunat Tarawih.
Bertadarus al-Quran di masjid atau surau.
Tidur awal untuk bangun awal.

Ketika waktu cuti pula sebaiknya dipenuhi dengan amalan beriktikaf di masjid samada seorang diri atau membawa isteri dan anak-anak yang sudah dewasa. Sewajarnya bulan puasa ini dikurangkan aktiviti berjalan-jalan ke pusat membeli belah atau pusat pelancongan kerana biasanya akan terdedah kepada memandang kepada sesuatu yang boleh mengurangkan pahala puasa.

Segala perancangan amalan di atas tidak boleh dilakukan secara mengejut atau tergesa-tergesa, oleh itu kesempatan di bulan Syaaban ini wajar digunakan bagi membiasakan diri dengan amalan-amalan tersebut.

2) Persiapan di Rumah:

Sebagai ketua keluarga seorang bapa adalah bertanggungjawab untuk mewujudkan suasana iman di rumah ketika bulan khususnya ketika bulan Ramadhan. Isteri dan anak-anak hendaklah dibiasakan dengan aktiviti-aktiviti yang bermanfaat.

Antara persediaan yang boleh dilakukan ialah dengan menyediakan bilik atau sudut khusus di dalam rumah untuk beribadah. Sediakan al-Quran secukupnya untuk ahli keluarga dan tetapkan waktu untuk solat malam berjamaah atau waktu membaca al-Quran bersama-sama. Sediakan vcd kuliah agama dan dokumentari Islam untuk ditonton ketika waktu lapang. Pastikan ahli keluarga tidak menghabiskan masa di hadapan tv menonton rancangan atau filem yang tidak bermanfaat.

Ketua keluarga juga mestilah memastikan isteri dan anak-anak yang sudah dewasa benar-benar menutup aurat ketika keluar dari rumah.

Sebelum Ramadhan elok juga diadakan satu taklimat khusus kepada ahli keluarga untuk menerangkan fadhilat-fadhilat Ramadhan dan disiplin yang mesti dipatuhi sepanjang Ramadhan.

3) Persiapan di Masjid.

Masjid atau surau adalah tempat tumpuan sepanjang bulan Ramadhan. Oleh itu ahli jawatankuasa masjid hendaklah membuat perancangan rapi bagi menyediakan tempat yang kondusif untuk beribadah sepanjang Ramadhan khususnya. Persediaan rapi ini juga wajar dibuat supaya ada ahli jamaah yang datang dapat terus istiqomah berjamaah di masjid walaupun selepas tamatnya Ramadhan.

Antara aktiviti-aktiviti yang boleh dilakukan ialah menyediakan Imam yang baik bacaannya untuk mengetuai solat Tarawih kerana ia memainkan peranan penting membangkitkan keseronokan melakukan solat Tarawih. Imam ini juga hendaklah diberi taklimat terlebih dahulu agar membaca al-Quran tidak terlalu panjang dan tidak terlalu pendek ketika solat Tarawih. Amalan membaca sejuzuk al-Quran satu malam perlulah diukur dengan kesesuaian ahli jamaah. Kerana fenomena yang sering berlaku ialah tempoh yang panjang ketika solat Tarawih menyebabkan ramai makmun yang lari dan meninggalkan jamaah. Begitu juga dengan jumalah rakaat solat Tarawih samada 8 atau 20 hendaklah dilihat dari sudut keberkesanan dan peluang menyampaikan untuk berdakwah.

Di samping itu satu ceramah atau kuliah khusus perlu diadakan sebelum Ramadhan bagi meningkatkan kefahaman tentang ibadah puasa. Manakala di sepanjang bulan Ramadhan hendaklah diatur aktiviti tazkirah 7 ke 10 minit setiap hari selepas 4 rakaat solat Tarawih.Tazkirah ini hendaklah menfokuskan kepada hikmah-hikmah berpuasa dan perkara-perkara yang berkaitan dengan keindahan Islam. Kerana kebanjiran umat Islam di masjid ketika Ramadhan wajar dijadikan peluang menyampaikan mesej dakwah dan menanamkan kefahaman Islam kepada mereka.

Penutup.

Demikianlah beberapa cadangan persiapan yang boleh dilakukan oleh setiap individu muslim bagi memastikan keagungan bulan Ramadhan yang ditempuhi tidak berlalu dengan sia-sia.

Bengkel Agihan Zakat di MS Garden

2011-07-13T18:38:00.001+08:00

Pada 12-14 Julai 2011 bertempat di MS Garden, sempat saya menghadiri Bengkel Agihan Zakat Pahang anjuran MUIP yang memberikan fokus kepada soal pendefinisian asnaf menurut syarak sesuai dengan waqi'. Banyak isu2 menarik yang dibincangkan oleh kalangan peserta bengkel yang terdiri para ulama negeri Pahang. Alhamdulillah bengkel ini banyak membantu saya dalam menyiapkan kajian yang sedang dilakukan.

2011-06-24T10:44:00.001+08:00

Jalan-Jalan Di KB

2011-06-10T08:31:00.004+08:00

Kotornya Berkelah

2011-06-03T17:43:00.004+08:00

Hasrat hati untuk menikmati keindahan alam di Hutan Berkelah terbantut apabila melihat pencemaran yang berlaku di sana. Saya tak tahu nak salahkan siapa? Pastinya ia berpunca dari sikap para pengunjung yang tiada lansung kesedaran hingga sanggup mencemarkan suasana dengan membuang sampah merata-rata. Tak sampai hati melihat keadaan tandas, surau dan wakaf yang terbiar.
Saya amat berharap pihak kerajaan Pahang bertindak segera memelihara tempat2 menarik seumpama Berkelah ini. Kalau tidak serahkan kawasan ini kepada pihak yang mahu membangunkan Sekolah Tahfiz atau pondok. kerana daripada terbiar dengan penceraman sedemikian, lebih baik dijadikan tempat ilmu dan menghafaz al-Quran.

Memahami Hukum Islam

2011-05-24T13:19:00.004+08:00

Qazaf Menurut Fiqh Islam[1]

Oleh: Zuridan Mohd Daud

Mukadimah.

Hukum hudud disyariatkan bertujuan memenuhi tuntutan Maqasid al-Syariah iaitu memelihara dan mengawal keselamatan hidup manusia. Hudud adalah katanama jamak kepada ‘al-Hadd’ yang bermaksud ‘tegah’. Ia adalah hukuman bersifat ‘al-Muqaddarah’ (ditetap kadarnya) yang ‘wajib’ dengan tujuan menakutkan pelaku jenayah[2] dan mencegah berleluasanya jenayah dalam sebuah negara Islam.

Hudud adalah hukum yang ditetapkan oleh Allah Taala bukan semata-mata bertujuan menghukum sebaliknya ialah adalah bermatlamatkan cegahan dan halangan daripada berleluasanya jenayah syariah. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Talaq ayat 1:

Maksudnya: ((Dan itulah hudud (hukum-hukum) Allah (maka janganlah kamu melanggarnya). Sesiapa yang melanggar hukum-hakam Allah, maka sesungguhnya dia telah menzalimi diri sendiri)).

Hukum hudud yang ditetapkan oleh syarak ialah tujuh kesemuanya iaitu Zina, Qazaf, Syarb al-Khamr(minum arak), Sariqah(mencuri), Hirabah(merompak), Bughah dan Riddah (murtad). Kesemua hukum tersebut disebut di dalam Al-Quran dan disyarahkan perlaksanaannya oleh Nabi SAW melalui hadisnya.

Bagi setiap muslim dan bagi setiap negara Islam sepatutnya tiada sebarang keraguan terhadap setiap hukum syarak yang diturunkan oleh Allah SWT, termasuklah hukum hudud. Keimanan kepada Allah SWT melazimkan keimanan kepada setiap perkara yang telah ditetapkannya. Ini bertepatan dengan firmanNya di dalam surah al-Nisa ayat 65:

Maksudnya: ((Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap ketetapan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya)).

Definisi Qazaf.

Qazaf di sudut bahasa bermaksud ‘Al-Ramy’ (lempar). Seperti melempar batu. Dari segi istilah terdapat pelbagai takrifan yang telah diberikan oleh para ulama mazhab. Berikut adalah takrifan para fuqaha mengenai Qazaf:

Al-Kasani (Hanafi) berkata[3]: “Dan adapun had Qazaf, sebab wajibnya ialah perbuatan qazaf (tuduhan) dengan zina, kerana menisbahkannya dengan zina, padanya ada unsur mencela orang yang diqazafkan, maka wajib dikenakan hudud sebagai menghalang celaan ke atasnya”.

Al-Azhari (Maliki) dalam mentakrifkan Qazaf berkata[4]: “Qazaf pada syarak ialah seseorang itu menisbahkan anak Adam lain yang merdeka, baik, muslim dan baligh atau budak yang boleh bersetubuh dengan tuduhan zina. Atau memutuskan nasab seseorang muslim, kerana adalah menuduh sesuatu yang jauh kemungkinannya dan tidak sahih….”.

Menurut al-Khatib al-Syarbinie (Syafie): Qazaf itu ialah menuduh seseorang berzina dengan tujuan mencela[5].

Manakala al-Qurafi (Hanbali) berpendapat bahawa‘Qazaf’ itu ialah[6]:

وَهُوَ الرَمْيُ بِالزِّنَى

Ertinya: “Melempar tuduhan zina”.

Bentuk-bentuk lafaz yang termasuk dalam kategori Qazaf adalah seperti seseorang berkata: Wahai penzina!, Engkau telah berzina dengannya!, Wahai peliwat!, Engkau telah meliwatnya!, atau mengatakan kepada seseorang: Ini bukan anakmu(dengan maksud menuduh si ibu berzina). Begitulah juga setiap lafaz yang membawa maksud tuduhan zina atau liwat pada ‘urf dengan tidak membawa saksi maka ia adalah dianggap sebagai Qazaf.

Menurut mazhab al-Syafie hukuman liwat juga adalah sama dengan zina dan tuduhan liwat tanpa saksi adalah termasuk dalam kes Qazaf seperti tuduhan zina dan menurut jumhur ulama (kecuali mazhab Hanafi) orang yang menuduh liwat terhadap seseorang tanpa empat orang saksi adalah wajib dikenakan hudud Qazaf.

Hukum melakukan Qazaf.

Qazaf adalah merupakan dosa besar dan salah satu dari jenayah hudud yang dinyatakan melalui Nas. Islam melarang melakukan Qazaf bagi tujuan memelihara maruah sesama umat Islam dari tercemar oleh budaya fitnah kerana bahaya fitnah lebih besar daripada membunuh.

Pengharaman Qazaf adalah dinyatakan melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a:

(اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ قَالَ الشِّرْكُ بِاللَّهِ وَالسِّحْرُ وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَكْلُ الرِّبَا وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ)

Maksudnya: (Jauhilah tujuh kesalahan yang merosakkan, Mereka (para sahabat) bertanya: Wahai Rasulullah! Apakah dia? Jawab baginda: Syirik kepada Allah Azza Wajalla, sihir, membunuh nyawa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan haq, memakan riba, makan harta anak yatim, berpaling dari peperangan dan melempar tuduhan zina kepada wanita-wanita beriman yang cuai)[7].

Hukum hudud bagi Qazaf pula telah sabit melalui al-Quran ayat 4 surah al-Nur:

Maksudnya: ((Orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka lapan puluh kali sebatan dan janganlah kamu menerima penyaksian mereka itu selama-lamnya kerana mereka adalah orang yang fasiq)).

Imam Ibnu Katsir di dalam menghuraikan ayat ini berkata bahawa maksud ‘al-Muhsonah’ ialah wanita yang merdeka, baligh dan terpelihara maruahnya[8]. Menurut Imam al-Nawawi telah ittifaq para fuqaha bahawa Qazaf berlaku samada yang dituduh itu perempuan ataupun lelaki[9].

Imam al-Tobari di dalam tafsirnya pula menyatakan bahawa Sa’id ibnu Jubair[10] berpendapat bahawa ayat ini diturunkan bagi menjawab fitnah yang telah berlaku kepada ‘Aisyah r.a dalam peristiwa ‘Hadith al-Ifk’[11].

Menurut Imam al-Bukhari pada zaman Saidina Umar bin al-Khattab RA, beliau telah melaksanakan hukuman sebat terhadap Abu Bakrah, Syabl bin Ma’bad dan Nafi’ kerana mereka melakukan Qazaf terhadap al-Mughirah bin Syukbah. Kemudian mereka diminta taubat dan Saidina Umar RA berkata: Sesiapa yang sudah bertaubat maka kesaksiannya akan diterima[12].

Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji dinyatakan bahawa Qazaf (menuduh zina tanpa saksi) adalah haram dilakukan oleh seorang muslim terhadap muslim yang lain samada dakwaannya itu padanya adalah benar atau bohong. Sekiranya berbohong maka ia adalah satu kezaliman dan sekiranya dakwaan itu benar pada pandangannya (sedangkan tiada saksi) maka ia termasuk di dalam kesalahan menyebarkan rahsia dan menjatuhkan maruah seseorang yang mesti dipelihara[13].

Hikmah hukum hudud Qazaf.

Menurut Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmuk bahawa pensyariatan hudud Qazaf adalah bagi memelihara masyarakat Islam dari terjebak kelembah kehinaan akibat dari tuduh-menuduh dalam soal kelucahan dan begitu mudah mengungkapkannya[14]. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Nur ayat 19:

Maksudnya: ((Sesungguhnya orang yang suka tersebarnya kecelaan di kalangan orang yang beriman bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat dan Allah Maha Mengetahui dan kamu tidak mengetahui)).

Bahagian-bahagian Qazaf.

Ia terbahagi kepada dua bahagian iaitu[15]:

Pertama: Melemparkan tuduhan zina secara sarih (jelas) yang tiada sebarang keraguan pada makna, yang mana jika ada empat saksi maka atau pelaku membuat pengakuan maka ia patut dikenakan hudud.

Kedua: Melemparkan tuduhan zina secara sindiran iaitu menafikan nasab seseorang kepada bapanya. Sebagai contoh menuduh dengan berkata: Kamu bukanlah anaknya! Kerana ia seolah-olah menuduh: Ibumu telah berzina!.

Hukuman Qazaf.

Orang yang melakukan Qazaf wajib dilaksanakan hudud ke atasnya sepertimana hukum hudud dikenakan kepada penzina dan ia termasuk dalam istilah ‘Uqubah Muqaddaroh’ iaitu hukuman yang tertentu kadar (oleh Nas).

Pesalah Qazaf, apabila cukup syarat-syaratnya wajib dikenakan hukuman hudud sepertimana terkandung di dalam ayat 4-5 surah al-Nur. Hukuman tersebut adalah seperti berikut:

Pertama: Sebatan sebanyak 80 kali rotan.

Kedua: Tidak boleh menjadi saksi, sehinggalah dia bertaubat nasuha dan melakukan amal soleh.

Syarat-syarat perlaksanaan Hudud bagi jenayah Qazaf.

Hukum hudud Qazaf tidak dilaksanakan melainkan dengan lengkapnya beberapa syarat bagi mengelak berlaku sebarang ketidakadilan. Terdapat sepuluh syarat yang telah ditetapkan oleh para fuqaha iaitu lima berkaitan dengan ‘al-Qazif’ (pelaku Qazaf) dan lima lagi berkaitan dengan ‘al-Maqzuf’ (yang dituduh berzina).

Syarat untuk ‘al-Qazif’:

Pertama: Baligh, maka tidak dikenakan hudud Qazaf kepada mereka yang belum cukup umur tetapi sekiranya sudah mumayyiz hendaklah dikenakan Takzir.

Kedua: Berakal, maka tidak dikenakan kepada orang gila, tetapi dikecualikan orang mabuk kerana sengaja minum arak.

Ketiga: Bukan dari ‘asal’ keluarga seperti bapa, datuk dan ke atas, dan juga ibu, nenek dan ke atas. Iaitu mereka yang tersebut tidak kenakan hudud Qazaf sekiranya dilakukan terhadap anak dan ke bawah.

Keempat: Melakukan secara sukarela dan bukannya paksaan. Ini berdasarkan hadis: (Di angkat qalam (catatan dosa) dari umatku jika tersalah, terlupa dan dipaksa melakukan sesuatu)[16]. Bagi orang yang terpaksa tidak dikenakan hudud kerana bukan kehendaknya dan begitu juga bagi yang memaksa kerana dia tidak dinamakan ‘Qazif’[17].

Kelima: Mengetahui bahawa ia adalah haram, iaitu jika sekiranya pelaku Qazaf itu jahil mengenainya kerana baru memeluk Islam atau kerana jauh dari ulama maka hudud Qazaf tidak dilaksanakan. Tetapi sekiranya pelaku tahu haramnya cuma jahil tentang hukumannya, maka hukum hudud Qazaf tetap dilaksanakan.

Syarat-syarat bagi ‘al-Maqzuf’:

Pertama: Muslim.

Kedua: Baligh.

Ketiga: Berakal.

Keempat: Hendaklah ‘Maqzuf itu ‘Afif memiliki sifat ‘al-Iffah’ iaitu dikenali sebagai orang baik yang tidak pernah berzina dan tidak pernah dijatuhkan hukuman hudud zina. Jika pernah maka hudud Qazaf tidak berlaku sebaliknya ditukar kepada Takzir.

Kelima: ‘Maqzuf’ tidak redha dan tidak mengizinkan ‘Qazif’ melakukan ‘Qazaf’ terhadapnya. Kerana jika wujud keizinan maka berlakulah ‘Syubhah’ dan hukum hudud secara lansung akan terbatal dengan adanya ‘Syubhah’.

Sabda Rasulullah SAW:

ادْرَؤُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ، فَإِذَا وَجَدْتُمْ لِلْمُسْلِمِ مَخْرَجًا ، فَخَلُّوا سَبِيلَهُ ، فَإِنَّ الإِمَامَ أَنْ يُخْطِىء فِي الْعَفْوِ ، خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ.

Maksudnya: (Hindarilah hudud dari kaum muslimin selagi kamu mampu, jika ada jalan maka lepaskanlah, sesungguhnya Imam jika tersalah memaafkan lebih baik daripada tersalah menjatuhkan hukuman)[18].

Jika sepuluh syarat-syarat di atas tidak sempurna maka gugurlah hukum hudud Qazaf. Namun dengan gugurnya hukum hudud tidaklah bermakna mereka yang melakukan tuduhan tanpa bukti terlepas dari sebarang hukum sebaliknya ia digantikan dengan hukuman takzir yang ditetapkan oleh pemerintah atau hakim. Samada hukuman tersebut dalam bentuk penjara atau sebatan yang lebih ringan dari hukuman hudud. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW : (Barangsiapa yang melampau hukuman hudud dalam kes bukan hudud maka dia termasuk dalam kalangan melampaui batas)[19].

Perkara-Perkara yang menggugurkan hukum hudud bagi jenayah Qazaf.

Pertama: Apabila wujudkan ‘al-Bayyinah’ iaitu empat orang saksi yang boleh diterima kesaksian mereka atau ‘al-Maqzuf’ (si tertuduh) membuat pengakuan maka hukuman hudud berpindah daripada ‘al-Qazif’ kepada ‘al-Maqzuf’. Jika berlaku kesaksian tetapi hanya melibatkan tiga orang saksi sahaja, kesemua mereka dikenakan hudud Qazaf.

Kedua: ‘al-Mqazuf’ iaitu orang yang dituduh memaafkan ‘al-Qazif’ (pelaku Qazaf). Ia seperti dalam kes bunuh apabila wali si mati memaafkan pembunuh maka gugurlah qisas. Ini adalah kerana hudud Qazaf berkaitan dengan hak manusia dan ia gugur apabila manusia menggugurkannya.

Ketiga: Melaksanakan ‘Li ‘an’ jika pelaku Qazaf itu adalah suami dan tertuduh adalah isteri. Ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah al-Nur ayat 6-9 :

Maksudnya: ((Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak ada saksi-saksi (yang mengesahkan tuduhannya itu) hanya dirinya sendiri, maka persaksian (sah pada syarak) bagi seseorang yang menuduh itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa sesungguhnya ia dari orang-orang yang benar. Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata): Bahawa laknat Allah akan menimpa dirinya jika ia dari orang-orang yang dusta. Dan bagi menghindarkan hukuman seksa dari isteri (yang kena tuduh) itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa suaminya (yang menuduh) itu sesungguhnya adalah dari orang-orang yang berdusta. Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata); Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar)).

Syarat-syarat Saksi:

Bagi memastikan kesaksian dalam kes tuduhan zina benar-benar adil dan tiada ruang untuk berlaku zalim maka ditetapkan syarat-syarat berikut:

Pertama: Saksi dalam tuduhan zina mestilah empat orang lelaki. Jika yang menjadi saksi tersebut empat orang wanita maka kesemuanya dikenakan Qazaf.

Kedua: Mereka juga hendaklah merdeka dan jika hamba menjadi saksi maka akan dikenakan hudud tetapi separuh sahaja iaitu 40 sebatan.

Ketiga: Saksi juga hendaklah dari kalangan muslim dan jika kafir tidak diterima kesaksiannya.

Kesimpulan

Hukum hudud Qazaf adalah merupakan pendekatan syarak yang terbaik di dalam mewujudkan sebuah masyarakat yang harmoni dan saling hormat menghormati. Hukuman keras kepada penabur fitnah dan penyebar aib seseorang adalah bertujuan menyekat mereka yang suka menjadikan celaan berbentuk tuduhan seksual meneruskan amalan jahat mereka bagi menjatuhkan dan memalukan sesama muslim. Pendekatan hukum hudud adalah sebagai satu kaedah ‘Sadd al-Zaraie’ (menutup pintu) dalam memerangi jenayah syariah dari terus berleluasa dan bukan semata-mata bertujuan menyiksa pelaku jenayah sepertimana yang difahami oleh kebanyakan masyarakat (muslim dan bukan muslim) pada hari ini. Halangan terbesar dalam melaksanakan hukum hudud adalah soal keimanan kepada Allah SWT, kerana hanya apabila kuasa berada di tangan mereka yang benar-benar beriman dan yakin kepada syariat Allah sahaja barulah hukum Allah dapat dilaksanakan dengan sebaiknya.

[1] Kertas kerja ini dibentangkan di Masjid Saidina Umar al-Khattab RA, Bukit Sekilau Kuantan pada 14 Mei 2011, sempena Seminar Hukum Qazaf anjuran ABIM dan Ajk Masjid.

[2] Rujuk Sulaiman bin Ahmad bin Umar Al-Bujairimi Al-Syafie (M1221H), Al-Bujairimi ‘Ala Al-Khatib (Tuhfah Al-Habib ‘Ala Al-Khatib), ct 1 1996, Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut , jilid 5 hlm 3. Abdullah bin Mahmoud Al-Mausili (M683H), Al-Ikhtiar Li Ta’ lil Al-Mukhtar, ct 1 2009, Dar Al-Risalah Al-‘Alamiyyah, Beirut, jilid 3 hlm 451.

[3] ‘Ala Al-Din Abu Bakar Mas ‘ud al-Kasani (M585H), Badai’ al-Sanai’ fi Tartib al-Syarai’, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, jilid 9 hlm 216

[4]Salih Abd al-Sami’ al-Aabi al-Azhari, Jawahir al-Iklil Syarh Mukhtasar Khalil, Maktabah al-Thaqafah, Beirut, jilid 2 hlm 286.

[5] Syamsuddin Muhammad bin al-Khatib al-Syarbinie, Mughni al-Muhtaj, ct 1997, Dar al-Makrifah, Beirut, jilid 4 hlm 203.

[6] Abdullah bin Ahmad bin Muhammad Ibnu Qudamah (541-620H), al-Kaafi, Dar Hajar, jilid 5 hlm 403.

[7] HR Imam al-Bukhari hadis no 2615 dalam tajuk Wasiat, bab firman Allah: ((Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim)) dan Imam Muslim hadis no 89 bab Tahrim al-Kabair.

[8] Ismail bin Umar bin Katsir (M 774H), Tafsir Al-Quran Al-‘Azim, c.t 2 1999, Dar Tayyibah, Riyadh, jilid 6 hlm 13.

[9] Abu Zakariya Mahyu Al-Din bin Syarf Al-Nawawi(M676H), Kitab Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Maktabah Al-Irsyad, Riyadh, Jeddah, jilid 22 hlm 94.

[10] Muhammad bin Jarir Al-Tobari (M 310H), Jami’ Al-Bayan ‘An Tafsir Al-Quran, c.t 2. Maktabah Ibnu Taimiah, jilid 15, hlm 122.

[11] ‘Hadit al-Ifk’ (حــديث الافــك) ialah peristiwa dusta atau bohong yang ditimpakan kepada isteri Baginda Rasulullah SAW Saidatina ‘Aisyah r.a yang berlaku setelah tamatnya perang dengan Bani Mushtaliq iaitu pada bulan Sya’ban 5 Hijriah. Peperangan tersebut turut disertai oleh kaum munafik, dan diikuti pula ‘Aisyah setelah berdasarkan undian yang dijalankan oleh Baginda Rasulullah SAW terhadap isteri-isterinya. Dalam perjalanan pulang dari peperangan, mereka berhenti di suatu tempat. ‘Aisyah RA keluar dari kafilahnya untuk suatu hajat, kemudian kembali. Tiba-tiba dia sedar kalungnya hilang, lalu dia pergi mencarinya. Ketika sedang mencari kalung itu, rombongan berangkat kerana menyangka bahwa ‘Aisyah sudah berada bersama kafilah tersebut. Setelah ‘Aisyah mengetahui mereka sudah berangkat dia duduk menunggu dan mengharapkan kafilah itu akan kembali menjemputnya. Kebetulan, ketika itu seorang sahabat Nabi, Shafwan ibnu Mu’aththal sedang melalui jalan tersebut ,maka dilihatnya seseorang sedang tidur sendirian dan dia terkejut seraya mengucapkan: “Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un, isteri Rasulullah!” ‘Aisyah terbangun. Lalu dia dipersilakan oleh Shafwan mengenderai untanya. Syafwan berjalan meruntun untanya sehingga mereka tiba di Madinah. Orang-orang ramai yang melihat membuat telahan masing-masing dan mulailah timbul desas-desus fitnah. Kemudian kaum munafik membesar- besarkannya, maka timbullah fitnah ke atas ‘Aisyah RA dengan bertambah luas, sehingga menimbulkan kegoncangan di kalangan kaum muslimin. ( Tafsir al-Wasit, Dr. Wahbah Az-Zuhaily )

[12] Rujuk Sahih al-Bukhari Kitab al-Syahadaat, bab Syahadah al-Qazif wa al-Sariq wa al-Zanie.

[13] Mustafa al-Khinn, Mustafa al-Bugho, Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab Imam al-Syafie, ct 2 1992, Dar al-Qalam, damsyik, Jilid 8 hlm 65.

[14] Abu Zakariya Mahyu Al-Din bin Syarf Al-Nawawi(M676H), Kitab Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Maktabah Al-Irsyad, Riyadh, Jeddah, jilid 22 hlm 94.

[15] Abu Bakar bin Mas’oud Al-Kasani (M587H), Badaie’ Al-Sanaie’, fi Tartib Al-Syaraie’, ct 2 2003M, Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut, jilid 7 hlm 42.

[16] Sunan Ibnu Majah (2043-2045) bab Talak al-Mukrah wa al-Nasy.

[17] Mustafa al-Khinn, Mustafa al-Bugho, Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab Imam al-Syafie,jilid 8 hlm 67.

[18] HR al-Tirmizi (1424) tajuk al-Hudud bab Ma ja a fi Dar al-Hudud.

[19] HR al-Baihaqi (8/327).

Sukar bangun Subuh? Ini tips nya

2011-04-21T12:35:00.006+08:00

Sesungguhnya segala puji-pujian hanya layak bagi Allah Azza Wajalla, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi Muhammad SAW.

Antara suasana yang membimbangkan berlaku kepada kebanyakan umat Islam pada hari ini ialah gejala meninggalkan solat Subuh dan meninggalkan solat Subuh berjamaah di Masjid. Meskipun diketahui bahawa mengerjakan solat Subuh khususnya di Masjid secara berjamaah mempunyai kelebihan yang besar di sisi Islam dalam menjana kekuatan Iman namun kini ramai yang mengabaikannya. Malah di kalangan mereka yang mendokong perjuangan Islampun ramai yang kalah untuk bangun awal mengerjakan solat Subuh di Masjid.

Keadaan ini adalah berpunca dari sikap suka berjaga lewat malam samada kerana melakukan aktiviti seperti menonton televisyen, bersukan, makan-makan dan berbual kosong dalam perkara yang tiada manfaat. Inilah yang selalunya menyebabkan umat Islam berjaga hingga lewat malam hingga menyebabkan mereka terlepas keberkatan yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW di awal pagi. Jika kita lihat generasi umat Islam lampau mereka sangat mengambil berat soal tidur awal agar mereka dapat bangun lebih awal untuk melaksanakan ibadah dan seterusnya bekerja di awal pagi dengan perasaan yang segar dan sihat. Oleh kerana itulah kehidupan generasi lampau di kalangan datuk, nenek dan moyang kita sentiasa sihat dan bertenaga di siang hari. Jarang sekali kita dengar mereka ditimpa penyakit atau tekanan perasaan seperti yang berlaku pada ramai orang pada hari ini. Oleh kerana itulah Nabi SAW bersabda:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لِأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا

Ertinya: “Ya Allah! Berkatilah ummat ku diwaktu paginya”. Hadis riwayat Ahmad

Bagi membantu sahabat-sahabat untuk bangun awal diwaktu pagi supaya dapat bertahajjud, solat sunat dua rakaat sebelum subuh dan solat subuh berjamaah di Masjid, di sini dinukilkan beberapa kaedah yang sedikit-sebanyak dapat membantu.

Kaedah membantu diri untuk mudah bangun pagi ialah:

1) Tidur awal:

Menjadi kebiasan mereka yang tidur awal akan bangun awal dan sebaliknya mereka yang tidur lewat akan bangun lewat. Oleh kerana itu adalah makruh hukumnya tidur sebelum solat Isyak dan berbual-bual kosong dan membuang masa selepasnya hingga menyebabkan tidur lewat. Namun begitu ada keadaan yang dikecualikan untuk tidur lewat sepertimana yang disebutkan oleh Imam Al-Nawawi dalam huraiannya kepada Sahih Muslim. Katanya: Sebab dimakruhkan berbual-bual selepas solat Isyak ialah yang membawa kepada berjaga malam dan dibimbangi akan menyebabkan tertidur nyenyak hingga tertinggal qiamullail atau terlepas solat Subuh pada waktunya atau waktu yang afdhalnya dan adalah makruh berbual-bual selepas solat Isyak iaitu dalam perkara-perkara yang tiada kemaslahatan, adapun sekiranya pada perkara yang ada maslahat dan kebaikan maka tidaklah makruh, seperti mempelajari ilmu, membicarakan kisah orang-orang soleh, berbual dengan tetamu, berbual dengan dengan ahli keluarga bagi mengeratkan hubungan dan menunaikan keperluan mereka, berbual dengan orang musafir bagi menjaga harta dan diri mereka, berbual dalam urusan mendamaikan antara manusia dan membantu mereka dalam perkara kebaikan, menyeru kepada kebaiakan dan mencegah kemungkaran, menunjukkan kepada kemaslahatan dan yang seumpamanya, semua itu tidaklah termasuk dalam perkara makruh”.

Bagi seorang Muslim yang perihatin dia berjaga malam adalah kerana aktiviti perjuangan dan ibadah dan bukannya kerana perbuatan lagho, dan jika sekiranya dia lewat tidurpun dia tetap berusaha dan memastikan bangun awal untuk ke Masjid solat berjamaah subuh.

2) Memelihara adab tidur:

Kunci kedua untuk mudah bangun di waktu subuh ialah memelihara amalan sunnah ketika tidur di waktu malam. Iaitu dengan berwudhuk, ketika di atas pembaringan duduk sambil menghimpunkan kedua-dua belah telapak tangan dan meniupkan ke atasnya selepas membaca surah Al-Ikhlas, Al-Falaq dan An-Naas kemudian di sapu keseluruh badan dan tidur dengan membaca doa sebelum tidur. Bagi mereka yang sukar bangun pagi, hendaklah memohon bantuan daripada ahli keluarga, kawan atau jiran bagi membantu menggerakkannya untuk bangun di awal pagi atau menyediakan jam loceng. Bagi mereka yang sudah terbiasa bangun awal di waktu subuh selalunya tidak menjadi masalah untuk bangun awal kerana secara fitrah dia akan bangun pada masanya dan tidak perlu kepada faktor luaran untuk menggerakkannya kerana seolah-olah ia sentias dibantu oleh para Malaikat untuk bangun awal.

Kemudian setelah terjaga hendaklah membaca doa dan janganlah sekali-kali meneruskan tidur kerana ia akan membawa kepada terjaga lewat.

3) Memenuhkan dada dengan Iman dan ‘amal soleh:

Keimanan yang kuat adalah merupakan pendorong utama bagi seseorang melakukan sesuatu yang sukar. Mengerjakan qiamullail dan solat Subuh di Masjid adalah suatu amalan yang sukar dan ia tidak dapat dilakukan kecuali oleh mereka yang benar-benar yakin kepada janji kebaikan daripada Allah Taala. Justeru bagi meningkatkan keimanan dalam dada, seseorang itu hendaklah menambahkan amalannya dengan banyak melakukan kebaikan, kerana dengannya hati seseorang itu akan menjadi suci dan bersih yang memudahkan untuk suburnya Iman. Sebaliknya hati yang kotor akan menjadi keras dan kekerasan hati adalah menjadi penghalang kepada seseorang itu untuk melakukan amal ibadah yang sukar seperti solat Subuh berjamaah di Masjid dan qiamullail. Hati boleh menjadi keras kerana dikotori oleh sifat-sifat mazmumah seperti hasad dengki, ujub dan riak atau disebabkan makan dari sumber yang tidak halal.

4) Menjauhi perbuatan maksiat:

Maksiat adalah penghalang bangun solat Subuh dan mengerjakannya di Masjid. Justeru hendaklah kita sentiasa menjauhi segala maksiat. Seperti yang berpunca daripada mata iaitu melihat perkara yang haram seperti melihat aurat wanita, samada melalui televisyen ataupun internet. Juga yang berpunca dari lidah iaitu perbuatan mengata orang, mengeji, mengumpat dan menabur fitnah. Juga yang berpunca dari telinga seperti mendengar hiburan-hiburan haram dan umpatan serta fitnah. Mereka yang melakukan maksiat selalunya sukar untuk bangun solat Subuh atau ke Masjid kerana ia melemahkan naluri beramal soleh dan menghakis keyakinan kepada janji-janji kebaikan daripada Allah Taala. Mata, lidah dan telinga sepatutnya digunakan bagi melihat, membaca dan mendengar perkara kebaikan seperti al-Quran, al-Hadis, ceramah dan lain-lain.

5) Mengetahui kelebihan solat Subuh dan fadhilat mengerjakannya di Masjid

Hendaklah mengetahui kelebihan dan keistimewaan amalan solat subuh dan mengerjakannya di Masjid kerana dengan mengetahuinya barulah seseorang itu terdorong untuk berlumba melakukannya. Saidina Uthman bin ‘Affan r.a meriwayatkan bahawa beliau telah mendengar Nabi SAW bersabda:

مَنْ صَلَّى الْعِشَاءَ فِي جَمَاعَةٍ فَكَأَنَّمَا قَامَ نِصْفَ اللَّيْلِ وَمَنْ صَلَّى الصُّبْحَ فِي جَمَاعَةٍ فَكَأَنَّمَا صَلَّى اللَّيْلَ كُلَّهُ

Ertinya: Barangsiapa yang solat Isyak secara berjamaah seumpama bangun mengerjakan qiam separuh malam dan barangsiapa mengerjakan solat Subuh secra berjamaah seumpama dia solat keseluruhan malam”. Hadis riwayat Imam Muslim.

Ibnu Mas ‘ud r.a meriwayatkan telah diceritakan kepada Rasulullah SAW berkenaan dengan seorang lelaki yang tidur di malam hari sehingga terlajak waktu Subuh, maka baginda SAW bersabda:

ذَاكَ رَجُلٌ بَالَ الشَّيْطَانُ فِي أُذُنِهِ أَوْ أُذُنَيْهِ

Ertinya: Lelaki tersebut telah dikencing oleh syaitan di telinganya (atau kedua telinga). Hadis riwayat Imam Al-Bukhari.

Menurut Imam Al-Qurtubi kencing syaitan adalah kencing yang hakiki dan bukan hanya simbolik. Sebab itu ada kalanya kita boleh kenal mereka yang tidak solat Subuh kerana wajahnya yang suram akibat dari kencing syaitan, berbeza dengan merek yang bangun solat Subuh di awal pagi.

Kebesaran dan keagungan solat Subuh berjamaah di Masjid hendaklah dimasukkan ke dalam hati kerana ia akan menangkis bisikan syaitan yang selalu membisikkan rasa ringan meninggalkannya. Bagi para ulama dan ustaz pula hendaklah menanamkan rasa malu dan bersalah yang amat sangat jika tidak hadir solat Subuh berjamaah kerana dia adalah contoh ikutan orang awam.

6) Mengetahui kesan meninggalkan solat subuh@solat berjamaah subuh.

Antara punca jiwa menjadi lemah dan hilangnya banyak daripada kelebihan agama dan dunia ialah bangun lewat dan meninggalkan fardhu subuh. Oleh kerana itulah syaitan sentiasa cuba menghalang orang yang beriman untuk mendapatkan kelebihan di waktu subuh dengan menghalangnya daripada bangun tidur. Nabi SAW bersabda: ((Syaitan mengikat/membelenggu tengkuk di kalangan kamu yang tidur dengan tiga ikatan. Dia memukul di atas ketiga-tiga ikatan (sambil berkata) : Malam masih panjang, teruskan tidur! Jika dia bangun lalu berzikir menyebut nama Allah Taala maka terungkailah satu iakatan, jika dia berwudhuk terungkailah ikatan berikutnya dan jika dia solat maka terungkailah semua ikatan. Maka pagi itu dia akan cergas dan baik jiwanya, jika tidak dia akan berpagi dalam keadaan jelek dan malas)). HR Al-Bukhari.

Waktu selepas solat Subuh adalah waktu yang penuh dengan kebaikan dan keberkatan, justeru Nabi SAW memelihara waktu tersebut iaitu memenuhkannya dengan zikir dan baginda selalunya selepas subuh terus duduk sambil berzikir sehinggalah terbit matahari, dan kemudian baginda solat dua rakaat Dhuha.

Amalan ini menjadi ikutan para ulama salafussoleh, antaranya ialah Imam Ibnu Taimiyyah yang turut melakukan amalan duduk berzikir selepas solat Subuh sehingga terbit matahari sepertimana yang dikhabarkan oleh muridnya Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah.

Waktu selepas solat Subuh adalah saat banyaknya kebaikan dan keberkatan, kerana itulah Nabi SAW berdoa:

((اللَّهُمَّ بَارِكْ لِأُمَّتِيْ فِيْ بُكُوْرِهَا))

Maksudnya: Ya Allah berkatilah ummatku di waktu pagi! HR Al-Tirmizi.

Oleh sebab itu kita lihat mereka yang berjaya dalam urusan dunia mereka seperti berniaga, menternak atau bertani memulakan kerja mereka di awal pagi kerana rezki terbuka luas di waktu tersebut. Begitulah juga dalam urusan akhirat waktu pagi adalah saat yang paling baik menambahkan amal ibadah. Oleh itu mereka yang mengsia-siakan waktu tersebut dengan tidur atau berehat-rehat sahaja sebenarnya telah mendapat kerugian dalam hidup mereka.

Di samping kelebihan dalam kerja dan ibadah, mereka yang bangun awal juga mendapat kebaikan dari sudut kesihatan kerana udara yang dihirup di waktu subuh adalah udara yang segar dan akan hilang kesegarannya apabila terbitnya matahari. Kesegaran udara di waktu pagi ini akan mencerdaskan otak, mendamaikan jiwa dan mencergasan fizikal.

7) Menjauhi sifat-sifat munafiq.

Kehadiran diri ke Masjid di waktu subuh adalah merupakan bukti kekuatan iman seseorang Muslim dan bebasnya diri dari sifat minafiq kerana ia adalah waktu paling sukar untuk melaksanakan ketaatan. Rasulullah SAW bersabda:

((إِنَّ أَثْقَلَ الصَّلَاةَ عَلَى المـُـنَافِقِيْنَ صَلَاةُالعِشَاءِ وَالفَجْرِ، وَلَوْ يَعْلَمُوْنَ مَا فِيْهِمَا لَأَتَوهُمَا وَلَوْ حَبْوًا))

Maksudnya: (( Sesungguhnya solat yang paling berat bagi mereka yang munafik ialah solat Isyak dan solat Subuh, kalaulah mereka tahu kelebihan kedua-duanya nescaya mereka akan datang melaksanakannya meskipun dalam keadaan merangkak)) HR Al-Bukhari dan Muslim.

Abdullah bin Mas ‘ud r.a berkata: “Engkau telah melihat kami dan tidak meninggalkannya (solat Subuh) melainkan munafiq yang dimaklumi sifat nifaqnya”. Riwayat Muslim, Abu Daud, Al-Nasai dan Ibnu Majah.

Ibnu Umar r.a pula berkata: “Apabila kami dapati ada lelaki yang tidak hadir solat (di Masjid) pada waktu fajar (Subuh) dan Isyak kami akan berburuk sangka terhadapnya”. Riwayat Al-Bazzar, Al-Tobrani dan Ibnu Khuzaimah.

Oleh itu jika anda mahu mengukur secara zahir iman seseorang maka ia boleh diukur dengan keadaan solat Subuhnya. Jika dia seorang yang sangat memelihara solat Subuh dan melaksanakannya secara berjamaah di Masjid maka ia menjadi bukti kepada kekuatan imannya. Namun jika sebaliknya, dia sangat malas berjamaah di Masjid waktu subuh maka itu adalah petanda imannya yang bermasalah serta kekerasan hatinya. Ia juga menunjukkan ketundukannya kepada hawa nafsu dan kekalahannya kepada bisikan syaitan. Seseorang yang mampu bangun untuk pergi berjamaah di waktu Subuh adalah bukti kekuatan iman seseorang kerana dia telah menang dalam peperangan dengan hawa nafsu dan hasutan syaitan supaya terus tidur.

Bagi mereka yang terus tidur, apakah mereka berasa lebih seronok diulit mimpi di atas katil sedangkan ahli jamaah yang lain sedang beribadah dan mendengar bacaan Al-Quran di dalam solat di Masjid. Adalah menjadi satu kerugian yang besar bagi mereka yang tidak merasakan apa-apa kekurangan pada diri mereka sedangkan mereka terus jauh dari rahmat Allah Taala di waktu pagi.

Peraturan baru BWF wajar ditolak oleh Malaysia

2011-04-20T08:17:00.009+08:00

Tindakan Persekutuan Badminton Dunia (BWF) mewajibkan pemakaian skirt kepada pemain wanita bermula Siri Super Terbuka India 26 April hingga 1 Mei adalah sangat tidak wajar.
Malah alasan untuk menarik minat penonton adalah semata-mata atas tujuan eksploitasi wanita yang merupakan amalan jahiliyyah yang kini dibudayakan semula oleh Barat dan cuba dipaksakan ke atas negara-negara lain. Bagi negara-negara Islam yang menjadi kuasa besar dalam badminton khususnya Malaysia dan Indonesia sepatutnya bertegas dan menolak peraturan baru ini. Meskipun Malaysia rata-rata diwakili oleh kaum Cina@bukan Islam sahaja dalam sukan badminton namun mereka adalah wakil kepada sebuah negara Islam@umat Islam. Jika peraturan baru ini diterima sudah pasti ianya akan terus menghalang gadis-gadis melayu Islam yang menutup aurat untuk mewakili negara dalam sukan badminton pada masa akan datang. Kita perlu bertegas seperti Iran yang pernah memboikot sukan bolasepak remaja wanita dunia kerana di halang menutup aurat ketika bermain. Malah ketegasan sesetengah negara Islam telah memaksa badan sukan dunia membenarkan wanita muslimah menutup aurat dalam acara sukan wanita bertaraf dunia. Justeru saya sangat berharap pihak Mufti, Jakim dan para alim ulama turut mendesak supaya isu-isu berkaitan sukan seumpama ini diberikan perhatian agar imej negara di peringkat dunia dalam sukan lebih mencerminkan sebuah negara Islam dan bukannya negara sekular!

Ekspedisi ke Janda Baik

2011-04-11T17:12:00.003+08:00

Pada 5 Mac saya ke Janda Baik bersamai otai2 kerana dijemput memberikan motivasi kepada pengawas2 Sekolah Men Agama Al-Khairiyyah Temerloh.

Turut serta Tuan Haji Nordin, Haji Salleh dan En Ibrahim....
Sessi motivasi bersama kepimpinan akan datang.
Otw balik ke Kuatan sempat singgah di Kerdau yg sedang hangat kempen untuk PRK.

Sepetang di Pantai Sepat, Kuantan

2011-04-09T17:08:00.006+08:00

Merasai kedamaian angin pantai dan melihat hempasan ombak yang memutih bersama keluarga mengingatkan saya kepada sabda Nabi SAW: Kamu (umat Islam) akan dikerumuni oleh umat manusia (musuh) sepetimana makanan dikelilingi oleh orang yang mahu melahapnya. Kami (para sahabat bertanya: Apakah kerana kami sedikit waktu itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Sebenarnya waktu itu kamu ramai tetapi kamu seumpama BUIH DI LAUTAN, dicabut kehebatan kamu dari hati musuh-musuhmu dan dijadikan hati kamu pula ada penyakit AL-WAHAN. Kami bertanya: Apakah Al-WAHAN wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Cintakan dunia dan bencikan mati! HR Ahmad.

Unggas di Kg Temin

2011-03-20T14:24:00.003+08:00

Fenomena Alam Lambang Keagungan Allah Taala

2011-03-17T11:02:00.003+08:00

Oleh: mohdnoorawang
(http://www.tranungkite.net/v11)

" Untuk semua umat manusia di Malaysia khasnya, Satu fenomena alam cerkerwala di langit akan berlaku di obit dunia.

Para saintis dunia dan pakar astronomy melaporkan, Bulan Berada Paling Hampir Dengan Bumi. fenomena Ini Berlaku Selepas 18 Tahun Berlalu.

Bulan menghampiri bumi berlaku pada hari Sabtu malam Ahad bersamaan 19 March 2011 atau 15 Rabiul Akhir 1432H. Bulan akan berada di obit bumi 356,700km.

Jarak sebenar bulan dengan bumi ialah 406,300km. Pada malam tersebut bulan nampak besr dan terang benderang. ( bergantung pada cuaca pada malam tersebut).

Fenomena bulan semakin menghampiri bumi , saintis dunia meramalkankeadaan cuaca dunia tidak menentu atau sukar diramal.

Malah santis dan ahli astronomy meramalkan dunia akan berlaku ribut taufan, gempa bumi, letupan gunung berapi didaratan dan dilautan serta pelbagai kejadian yang sukar diramal.

FIKIR FIKIRLAH WAHAI SEMUA INSAN DIDUNIA, KIAMAT KECIL TELALU BANYAK BERLAKU SEBAGI PERINGATAN KEPADA MANUSIA.

Terbaru gempa bumi berskala 9.0 megatidu sehingga berlaku tsunami di Jepun.Lihatlah dengan matahati jangan lihat dengan mata.

(sumber berita dipetik Nasa/makalah@journal astronomy/saintis dunia dan akbar malaysia).

Fenomena Indah ciptaan ALLAH TAALA

2011-03-12T09:20:00.003+08:00

8 Mac 2011 dari Indera Sempurna

Nejmuddin Erbakan; Jurutera gerakan Islam

2011-02-28T14:50:00.004+08:00

Prof Dr Nejmuddin Erbakan adalah merupakan seorang pemimpin ulung gerakan Islam di Turki pada zaman moden. Beliau yang pernah menjadi Perdana Menteri Turki pada tahun 1996 hingga tahun 1997 dan dianggap sebagai Al-Mursyid Al-Ruhiy kepada gerakan Islam Turki. Pada tanggal 27 Feb 2011 yang lalu beliau telah kembali ke rahmatullah pada usia 85 tahun selepas ditimpa penyakit dalam tempoh yang agak lama.

Beliau telah dilahirkan pada tahun 1926 di Bandar Sinop, Turki. Bapanya ialah Mehmet Sabri merupakan seorang hakim di Bandar Cilicia dan ibunya ialah Kamer.

Pada tahun 1943 beliau telah menamatkan pengajian menengahnya di Istanbul dan pada tahun 1948 beliau telah mendapat ijazah pertama dalam bidang kejuruteraan Mekanikal di Istanbul Technical University (ITU) dengan pencapaian CGPA 4.00. Kecemerlangannya telah menarik minat pihak Universiti dan menawarkannya kerja sebagai tutor. Kemudiannya pihak Universiti telah menghantar beliau menyambung pengajian di RWTH Aachen University, German di mana beliau telah mendalami bidang pembangunan enjin kereta kebal.

Kemudian beliau kembali semula ke Turki dan dilantik sebagai Profesor di ITU pada tahun 1965 sedangkan umurnya baru 29 tahun. Nejmuddin Erbakan mula aktif dalam politik setelah tamat pengajian di Fakulti Kejuruteraan dan setelah mendapat pengalaman yang luas dalam bidang industri. Pada tahun1969 beliau telah menjadi ahli Parlimen di Bandar Konya.

Pada tahun 1970 Erbakan dengan kerjasama gerakan tarekat Al-Nursiyyah telah menubuhkan sebuah Parti Islam pertama di Turki yang kemudiannya diharamkan oleh kerajaan. Pada tahun 1972 beliau menubuhkan pula Parti Sejahtera Nasional. Pada tahun 1980 beliau dipenjarakan kerana menggerakkan demonstrasi besar-besaran di Turki bagi menentang penjajahan Yahudi ke atas Palestin.

Pada tahun 1996 Erbakan telah menubuhkan Parti Refah dan memenangi 185 kerusi yang dipertandingkan dan berjaya membentuk kerajaan campuran di Turki bersama dengan Parti Jalan Benar.

Pada tahun 1998 Parti Refah diharamkan dan Erbakan dilucutkan jawatan kerana dituduh mencemarkan dan melakukan aktiviti menggugat kedaulatan sekular di Turki. Beliau juga dihalang terlibat dengan politik selama lima tahun. Namun beliau telah menubuhkan parti baru bernama Parti Fadhilah yang digerakkan oleh salah seorang pembantunya tetapi turut diharamkan pada tahun 2000. Selepas tamat tempoh halangan berpolitik pada tahun 2003 Erbakan kembali menubuhkan Parti baru iaitu Parti Sa’adah namun pergerakannya yang cenderung kepada perjuangan Islam dapat dihidu oleh pemerintah sekular dan akhirnya beliau ditangkap dan dipenjarakan selama dua tahun ketika umurnya mencecah 77 tahun.

Pada tahun 2008 kerajaan Turki di bawah Perdana Menteri Recep Tayyip Erdogan telah mengeluarkan kenyataan rasmi pengampunan ke atas Erbakan. Erdogan adalah merupakan anak didik Erbakan dan berjaya meneruskan usaha yang pernah di asaskan oleh Najmuddin Erbakan melalui Parti Keadilan dan Pembangunan Turki yang juga mempunyai kecenderungan Islam. Asas kesedaran Islam yang dipupuk oleh Erbakan akhirnya berputik dan disambung oleh Erdogan yang memerintah Turki hingga kini.

Begitulah kisah hidup ringkas seorang pejuang yang lahir dalam sebuah negara sekular yang sangat anti kepada setiap usaha mengembalikan kedaulatan pemerintahan khilafah Islam di Turki yang lumpuh pada semenjak 1924. Kegigihan Nejmuddin Erbakan di dalam mengasaskan gerakan Islam dan menubuhkan Parti Islam di Turki, kini telah menampakkan hasilnya di mana sokongan semakin meningkat terhadap gerakan Islam di Turki. Semoga Allah Taala memberkati segala usaha beliau dan merahamti rohnya serta ditempatkan bersama golongan para Syuhada dan Solihin.

Ancaman bagi mereka yang menipu zakat!!

2011-02-24T16:30:00.002+08:00

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَأَلَ وَلَهُ مَا يُغْنِيهِ جَاءَتْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خُمُوشٌ أَوْ خُدُوشٌ أَوْ كُدُوحٌ فِي وَجْهِهِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْغِنَى قَالَ خَمْسُونَ دِرْهَمًا أَوْ قِيمَتُهَا مِنْ الذَّهَبِ

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Abdullah r.a katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang meminta-minta sedekah sedangkan dia kaya yakni padanya apa yang mencukupinya, maka pada hari Qiamat kelak akan menimpa mukanya kesan luka, calar dan kesan gigitan. Lalu dia bertanya kepada Rasulullah: Wahai Rasulullah! Apakah maksud kaya? Jawab baginda: Lima puluh dirham atau nilaiannya daripada emas[1].

Al-Sahanfuri di dalam menghuraikan hadis ini menyatakan bahawa mereka yang kaya adalah haram meminta sedekah atau zakat. Maksud kaya ialah mereka yang memiliki harta untuk makan dan minum serta keperluan asasi dalam setiap waktu atau kebanyakan waktu[2].

[1] Abu Daud Sulaiman bin Al-Asy ‘ath (M275H), Sunan Abi Daud, Maktabah Al-Ma ‘aarif, Al-Riyadh, Kitab Al-Zakah, hlm 282.

[2] Khalil Ahmad Al-Sahanfuri (M1346H), Bazlu Al-majhud Fi Hall Abi Daud, Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut, jilid 8, hlm 153-154.

Tipu Zakat?

2011-01-30T11:51:00.002+08:00

Baru-baru ni ada sahabat bertanya mengenai hukum membuat helah dalam memohon zakat. Katanya ada individu yang menyambung pangajian di IPTA memohon bantuan zakat dari majlis Agama Islam Negeri. Tetapi dia telah berbohong dengan mendakwa dia belajar secara full time sedangkan dia masih bekerja dan belajar secara part time. Dengan alasan itu dia telah dapat bantuan zakat secara penuh sedangkan dia mempunyai gaji tetap dan sepatutnya tidak layak mendapat zakat secara penuh.
Dalam hati saya berkata, ada juga orang menipu duit zakat! Yang buat pula tu lepasan agama! Teringat saya masa belajar dulu ramai juga rakan-rakan yang dah dapat biasiswa tetapi masih memohon wang zakat. Pihak institusi zakat mungkin terlepas pandang lalu ramai juga yang dapat double bantuan pendidikan mereka. Persoalannya ialah boleh ke kita ambil zakat yang bukan hak kita? Imam Al-Nawawi di kitab Raudhah Al-Tolibin ada menyebut bahawa sesiapa yang tersalah mengambil zakat yang bukan haknya dia wajib memulangkannya kerana hukunya adalah haram!

Isu bersalaman?

2011-01-25T09:06:00.006+08:00

Ada ketikanya isu-isu yang berbangkit ketika bahang pilihanraya memanas adalah tidak relevan sama sekali pada mata kasar kita. Namun siapa tahu isu-isu yang berbangkit sebenarnya mempunyai hikmah tertentu yang hanya di ketahui oleh Allah Taala.

Sebagai contoh, PRK Tenang menjadi sedikit panas apabila seorang Menteri bukan Islam membangkitkan calon lawan PR tidak mesra kerana enggan bersalaman dengan lelaki dan tidak mahu ke Tokong. Meskipun soal bersalaman dan bersentuhan antara lelaki dan wanita bukan mahram@ajnabi dalam Islam sudah menjadi hukum sedia maklum secara mesti bagi setiap muslim, namun di Tenang ia dimanipulasi sedemikian rupa bagi meraih sokongan undi.

Bersalaman sebenarnya adalah merupakan satu sunnah Nabi SAW yang dituntut bagi mengeratkan silaturrahim. Menurut sunnah apabila bertemu kita boleh bersalam atau mencium dahi sahabat kita sebagai tanda ukhuwwah. Manakala jika pula dari safar atau lama tidak bertemu kita digalakkan supaya berpelukan.

Anas r.a meriwayatkan:

"كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم إذا تلاقوا تصافحوا ، وإذا قدموا من سفر تعانقوا".

Maksudnya: “Bahawa para sahabat Nabi SAW apa bertemu mereka bersalam-salaman dan apabila pulang dari safar (perjalanan jauh) mereka berpeluk-pelukan”. Hadis sohih riwayat Al-Tobrani.

Isu yang timbul di Tenang lain pula. Sebenarnya bukan isu tidak boleh bersalaman dengan bukan Islam seperti mana yang dimainkan oleh media yang sepatutnya dibahaskan, tetapi ia adalah soal hukum bersalaman antara wanita dan lelaki yang bukan mahram yang sudah ada di bahaskan oleh para ulama silam.

Bagi bukan Islam pada hemat saya, mereka adalah wajar berasa kekok dan hairan dengan persoalan ini kerana mereka tiada ilmu yang mendalam tentang Islam. Tetapi yang menghairankan apabila ada orang Islam yang turut sama mengiyakannya dan tidak lansung cuba memperjelaskan kepada bukan Islam berkenaan dengan perkara tersebut. Agaknya sikap sedemikianlah yang menyebabkan Islam terhijab dari hati orang bukan Islam semenjak sekian lama!

Saya cuba menggarap persoaalan ini dari sudut hukum dan bukannya dari segi strategi pilihanraya kerana bimbang ia bersifat bias terhadap mana-mana pihak. Dalam membahaskan isu bersalaman dengan wanita bolehlah kita bicarakan dari dua sudut:

Pertama: Bersalaman dengan wanita mahram. Maka ia adalah harus berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Al-Tirmizi: “Bahawa Nabi SAW pernah mencium Fatimah r.a dan Fatimah mencium baginda SAW apabila bertemu dengannya”. Jika bercium diharuskan maka bersalaman lagilah boleh, ia berdasarkan kaedah fiqh “Mafhum Muwafaqah”.

Kedua: Bersalaman dengan wanita yang bukan mahram@ajnabiyyah. Jika wanita itu sudah lanjut usia di mana ia tiada nafsu syahwat dan jika orang bersalam dengannya pun tiada nafsu terhadanya maka ia adalah harus iaitu selagimana kedua-dua pihak terhindar dari nafsu syahwat ketika bersalaman. Namun Mazhab Syafie tetap mengharamkannya dan tiada pengecualian di dalam isu bersalaman dengan wanita bukan mahram yang sudah tua.

Jika wanita tersebut masih muda pula, telah sepakat ulama empat mazhab mengharamkan bersalaman dengannya. Malah di dalam mazhab Hanbali ada yang mengharamkannya meskipun berlapik.

Pendapat ini adalah berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ma’qal bin Yasaar:

"لأن يطعن في رأس أحدكم بمخيط من حديد خير له من أن يمس امرأة لا تحل له" رواه الطبراني والبيهقي.

Maksudnya: Jika seorang daripada kamu dicucuk kepalanya dengan jarum daripada besi lebih baik baginya daripada bersalaman dengan wanita yang tidak halal baginya (mahram)”. Hadis riwayat Al-Tobrani dan Al-Baihaqi.

Di dalam hadis yang lain diriwayatkan bahawa Aisyah r.a berkata:

" والله ما أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم النساء قط إلا بما أمره الله تعالى، وما مست كف رسول الله صلى الله عليه وسلم كف امرأة قط، وكان يقول لهن إذا أخذ عليهن البيعة: "قد بايعتكن كلام".

Maksudnya: “Demi Allah! Rasulullah SAW tidak pernah mengambil wanita melainkan apa yang diperintahkan Allah Taala ke atasnya dan tangan Rasulullah SAW tidak pernah menyentuh tangan wanita (bukan mahram), dan apabila berbai’ah baginda SAW akan berkata: Sesungguhnya aku telah berbai’ah dengan kamu secara percakapan sahaja”.

Meskipun ada pendapat yang menyatakan bahawa seorang sahabat telah mengaku bersalaman dengan wanita dan Nabi SAW tidak menegurnya, namun ia adalah pendapat yang lemah kerana bersandarkan riwayat yang tidak sahih malah bertentangan dengan larangan umum dari Nabi SAW daripada bersalaman dengan wanita yang bukan mahram. Al-Hafiz Ibnu Hajar telah menolak pendapat ini dengan berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a bahawa tangan Nabi SAW tidak pernah menyentuh tangan wanita yang bukan mahram di dalam ‘Bai’ah’ (Fath Al-Bari 8/488).

Syeikh Nasiruddin Al-Bani pula menegaskan bahawa semua riwayat berkenaan dengan Bai’ah secara bersalaman dengan wanita (ajnabiah) adalah Hadis Mursal yang tidak boelh dijadikan hujjah.

Hikmah pensyariatan hukum ini adalah sebagai menepati kaedah “Sadd Al-Zaraie” yakni berbentuk pencegahan yang bertujuan bagi memelihara maruah wanita daripada dimanipulasi oleh lelaki dan memelihara keselamatan diri mereka.

Kesimpulannya, bagi seorang muslim atau muslimah dia hendaklah faham soal hukum bersalaman antara lelaki dan wanita bukan mahram dan bukannya terbelenggu dalam tempurung politik yang sempit. Apa yang membimbangkan saya ialah apabila adanya pemimpin hari ini di kalangan orang Islam yang bersalaman antara lelaki dan perempuan bukan mahram tanpa menghiraukan soal hukum. Malah seringkali kita lihat di dalam media ada anak-anak gadis dan wanita yang bersalaman dengan pemimpin lelaki beragama Islam sambil mencium tangan. Budaya ini juga turut dipopularkan oleh artis-artis di dalam media elektronik sehingga menjadikannya satu budaya yang kononnya menjadi amalan yang bersopan bagi orang Melayu Islam. Amalan ini semakin menjadi-jadi bila tibanya hariraya...Saya cadangkan TV3 melalui Al-Kuliyyah, TV1 melalui Forum Perdana dan TV9 melalui Tanyalah Ustaz memberikan ruang untuk dibicarakan tajuk ini oleh para ulama kita secara bebas supaya kita dapat memahami dengan baik dan mengamalkannya.

Ustaz Joha, teruskan perjuangan di tempat baru...

2011-01-10T07:20:00.011+08:00

Surau Fatimah Az-Zahra kehilangan seorang tenaga daie yang banyak menyumbang kepada pembangunan aktivitinya apabila Al-Fadhil Ustaz Joha diarahkan bertukar kerja ke Sekolah Menengan Sains Kuala Berang Terengganu. Bagi menghargai jasanya di Indera Sempurna pihak surau telah mengadakan majlis perpisahan pada 7 Jan 2011. Majlis ini digabungkan dengan ceramah bulanan dan majlis aqiqah. Semoga Allah Taala memberikan kekuatan kepada beliau dalam meneruskan perjuangan Islam di tempat baharu. Bagi pendokong dakwah hijrah adalah merupakan proses biasa mematangkan diri dan memperkayakan pengalaman....bak kata Imam Al-Syafie:
سافر تجد عوضا عن من تفارقه , ertinya "Bermusafirlah, kamu akan menemui pengganti orang yang kamu tinggalkan...".
Ustaz Joha (kanan) semasa Kem Remaja Islam Surau Fatimah Az-Zahra 2008.

Ustaz Abdullah Mahmod menyampaikan ceramah bertajuk "Rezeki Allah".
Jamaah yang hadir memenuhi surau Fatimah Az-Zahra
Sahabat-sahabat yang menghantar ustaz Joha ke Kuala Berang (dari kiri) Hisham, Abang Mat, Wan, Ustaz Radzi, Mat dan Sarjan Mi.
Tokey lori Ustaz Sukardi.
Ustaz Radzi Imam Surau Fatimah Az-Zahra dan Haji Nordin bendahari Pasti Al-Hikmah Indera Sempurna.
Abang Mat dan Pak Arif tengah berbincang sesuatu....mungkin strategi PRU 13.
Bro Mat, Pak Arif, Ustaz Sayuti, Cikgu Zein dan Ustaz Ayub bertungkus lumus mengangkat barang.
Sarjan Mi, Hisham dan Ustaz Sayuti (Naqib Surau Fatimah Az-Zahra).
Ada sesuatu yang mungkin menggelikan hati orang kuat Indera Sempurna Haji Nordin, Ustaz Radzi, Abang Mat dan Wan Kastam.
Bergambar beramai-ramai di hadapan kuarters Ustaz Joha selepas mengangkat barang.
Encik Ibrahim (paling kiri) dan semua sahabat berdoa kepada Allah Taala semoga dikurniakan keselamatan dan tetap istiqomah dalam perjuangan.

2011-01-06T09:50:00.001+08:00

Kenangan bersama Arwah Abg Ibrahim Selimbar.

2010-11-27T07:43:00.003+08:00

Pada 14 Nov 2010 abg Ibrahim (baju kemeja berkotak coklat) kembali ke rahmatullah selepas mengadu tidak sihat. Beliau telah menghembuskan nafas terakhirnya di Hospital Jerantut dengan ditemani oleh isterinya Kak Leha. Gambar ini adalah kenangan terakhir bersamanya semasa kami menziarahi keluarganya di Selimbar pada tahun 2009. Semoga Allah Taala merahmati rohnya dan menempatkannya di dalam syurga...Amin!!

"Muallaf" menurut sisi pandangan fiqh Zakat

2010-09-28T08:47:00.005+08:00

Mengenai asnaf Muallaf Qulubuhum, Imam Al-Tabari di dalam menafsirkan ayat 60 Surah Al-Taubah berkata bahawa Allah SWT menjadikan sedekah (zakat) dalam dua maksud iaitu, pertama bagi menampung keperluan orang-orang Islam dan keduanya bagi membantu Islam dan memperkuatkannya. Dalam usaha membantu Islam dan memperkuatkannya zakat diberikan samada kepada golongan fakir miskin dan kaya kerana ia diberikan bukan atas dasar keperluan kepada zakat (seperti orang fakir dan miskin memerlukannya) tetapi ia diberikan seperti kepada orang yang berjihad di jalan Allah. Ia diberikan samada kepada kaya atau miskin bagi tujuan berperang dan bukannya memenuhi keperluan hidupnya. Begitulah bagi golongan Muallaf Qulubuhum, mereka diberikan zakat meskipun kaya bagi membaiki keadaan agama Islam mereka dan supaya menjadi pendokongnya[1].
Berkenaan dengan makna Muallaf Qulubuhum pula, Hassan Ayub (1973) berpendapat ia adalah merujuk kepada golongan yang dijinakkan hati samadan kafir atau Islam. Bagi orang kafir zakat diberikan bukan kerana mereka fakir tetapi tujuan diberikan zakat kepada mereka adalah supaya mereka dapat menerima Islam dan mengelakkan kemudaratan yang dilakukan mereka terhadap Islam. Manakala bagi mereka yang memeluk Islam zakat diberikan bertujuan untuk kebaikan mereka yakni memperkukuhkan pegangan Islam mereka[2].
Muhammad ’Ali Al-Sobuni (1997) pula berpendapat bahawa Muallaf Qulubuhum ialah mereka yang diberikan zakat oleh Rasulullah SAW dengan tujuan supaya menjinakkan hati mereka untuk masuk Islam atau supaya menetapkan diri mereka dalam Islam[3]. Sepertimana yang diriwayatkan oleh Sofwan bin Umaiyah bahawa dia berkata: Nabi SAW telah memberikanku zakat, sedangkan dia adalah orang yang paling aku benci. Baginda berterusan memberikanku zakat sehingga dia menjadi orang yang paling aku kasihi”[4].

Muhammad ’Uqlah (1985) berpendapat bahawa golongan ini diberikan zakat adalah demi kemaslahatan dakwah dan negara Islam. Ini kerana dengannya dapat meningkatkan lagi kekuatan Islam dan mendapat sokongan dari orang Islam dan bukan Islam seterusnya mampu melemahkan musuh Islam[5].
Secara umumnya asnaf Muallaf Qulubuhum terbahagi kepada tiga jenis iaitu:
Pertama: Golongan yang diberikan zakat oleh Nabi SAW bagi tujuan menjinakkan hati mereka agar mereka dan kaum mereka memeluk Islam.
Kedua: Golongan yang sudah masuk Islam, tetapi masih lemah Islamnya, oleh itu diberikan zakat bagi tujuan menguatkan Islam mereka.
Ketiga: Golongan kafir yang diberikan zakat bagi mengelakkan kejahatan mereka terhadap Islam.
Para ulama berbeza pendapat dalam soal penerusan agihan zakat kepada asnaf Muallaf Qulubuhum pada zaman ini kepada dua pendapat iaitu:
Pertama: Asnaf Muallaf Qulubuhum diberikan zakat kerana maksud dari pemberian tersebut pada zaman Rasulullah SAW masih wujud sehingga ke hari ini.
Kedua: Tidak diberikan zakat kepada asnaf ini kerana para khulafa Al-Rasyidin selepas baginda SAW dan para sahabat tidak memberikannya zakat.
Pendapat kedua ini adalah pendapat jumhur ulama iaitu Mazhab Maliki, Al-Syafie dan Abu Hanifah. Dalil mereka adalah berdasarkan kepada tindakan Saidina Umar Al-Khattab r.a yang tidak memberikan zakat kepada asnaf ini dan ianya dipersetujui oleh Khalifah Abu Bakar Al-Siddiq r.a. Ini berdasarkan dalil berikut:
روي أن عيينة بن حصن والأقرع بن حابس وعباس بن مرداس، جاءوا إلى أبي بكر الصديق، وطلبوا منه نصيبهم – من سهم المؤلفة قلوبهم- فكتب لهم به كتابا....
Diriwayatkan oleh ’Uyainah bin Hisn, Al-’Aqra’ bin Habis dan ’Abbas bin Mirdas di mana mereka telah bertemu dengan Abu Bakar Al-Siddiq r.a dan mereka meminta darinya (zakat) dari asnaf Muallaf Qulubuhum. Lalu (Abu Bakar) menulis surat untuk mereka. Kemudian mereka menemui Umar Al-Khattab r.a dan menyerahkan surat tersebut. Namun Umar enggan memberikan zakat kepada mereka dan beliau mengoyak surat tersebut sambil berkata: Ini (zakat) diberikan oleh Rasulullah SAW kepada kamu adalah sebagai menjinakkan hati kamu kepada Islam. Jika kamu tetap dengan Islam, dan sekiranya tidak maka antara kami dan kamu adalah pedang!! Lalu beliau membacakan firman Allah Taala:

وقل الحق من ربكم ومن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر) ﭽ ﭼ الكهف: ٢٩ )
Maksudnya: (( dan Katakanlah (Wahai Muhammad): "Kebenaran itu ialah Yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa Yang mahu beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa Yang mahu kufur ingkar, biarlah Dia mengingkarinya...)).

Kemudian mereka kembali bertemu Abu Bakar r.a dan berkata kepadanya: Wahai Amir Al-Mukminin, apakah kamu Khalifah atau Umar? Engkau tuliskan untuk kami surat, kemudian dikoyakkan oleh Umar. Jawab Abu Bakar: Dialah khalifah kalau dia mahu[6].
Umar bin Al-Khattab r.a juga pernah berkata:
"كنا نؤلف حين كان الإسلام في ضعف، أما الآن وقد عز وقويت شوكته فلا حاجة بنا للتأليف"
Maksudnya: “Kami menjinakkan hati ketikamana Islam lemah, adapun sekarang ia telah muliah dan kuat, maka tiada keperluan lagi untuk menjinakkan (dengan zakat)”.
Mereka yang berpihak kepada pendapat kedua berpendapat bahawa dalil di atas menunjukkan bahawa Khalifah Abu Bakar r.a telah bersetuju dengan tindakan Umar Al-Khattab r.a dan menurut mereka tiada sebarang riwayat yang menyatakan bahawa para sahabat termasuk Uthman Al-Affan r.a dan Ali r.a memberikan zakat bagi asnaf berkenaan[7].
Pendapat pertama pula ialah pandangan di kalangan Mazhab Hanbali yang melihat bahawa tindakan Umar Al-Khattab r.a dan para sahabat bukanlah pemansuhan kepada asnaf tersebut. Ia adalah penilaian semasa adakah wujud atau tidak keperluan memberikan zakat kepada asnaf berkenaan ketika itu. Pada zaman Umar Al-Khattab beliau melihat bahawa sebab pemberian kepada asnaf Muallaf Qulubuhum iaitu bagi menjinakkan hati sudah tidak wujud. Kerana Islam pada pendapatnya sudah kuat maka tidak perlu diberikan zakat kepada asnaf ini. Namun begitu bahagian zakat bagi asnaf ini tetap ada sepertimana disebut di dalam Al-Quran dan tidak dimansuhkan. Justeru jika wujudnya kembali sebab untuk menjinakkan hati bagi asnaf Muallaf Qulubuhum iaitu bagi memperkukuhkan dan mempertahankan Islam, maka golongan ini bolehlah diberikan zakat semula sepertimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah SAW.
[1] Al-Tabari, Jami’ Al-Bayan Fi Takwil Al-Quran, jilid 14 hlm 316.
[2] Hassan Ayub, Al-Zakah Fi Al-Islam,1973, Dar Al-Qalam Kuwait, hlm 107.
[3] Muhammad Ali Al-Sobuni, Faridhah Al-Zakah Fi Al-Islam, 1997 Dar Al-quran Al-Karim, Beirut. hlm 107.
[4] Ibnu Jarir Al-Tobari, Jami Al-Bayan, jld10 hlm 157.
[5] Muhammad ‘Uqlah Al-Ibrahim, Al-Tatbiqat Al-Tarikhiyyah Wa Al-Mu’asirah Li Faridhah Al-Zakah, Dar Al-Dhiya, Beirut, hlm 79.
[6] إعلاء السنن 9/72 والذخيرة للقرافي 3/146.
[7] Muhammad Ali Al-Sobuni, Faridhah Al-Zakah Fi Al-Islam, hlm 109.

Promo Agihan Zakat

2010-09-21T11:39:00.004+08:00

Zakat & Ramadhan

2010-09-21T11:17:00.004+08:00

Biasanya bila tiba bulan Ramadhan maka bermulalah kempen zakat oleh banyak institusi zakat di negara kita kerana mengambil peluang keterbukaan hati umat Islam untuk bersedekah di bulan Ramadhan .

Meskipun pada bulan Ramadhan hanya zakat fitrah sahaja yang menjadi keutamaan syarak yang menjadi kewajipan kepada semua umat Islam, hingga yang lahir sebelum maghrib hari terakhir Ramadhanpun dimestikan zakat fitrah, namun semacam sudah menjadi kelaziman, apabila tibanya bulan Ramadhan berlumba-lumbalah orang-orang kaya mahupun syarikat-syarikat korporat mengeluarkan zakat harta mereka dan mengagihkannya kepada golongan yang memerlukan. Perkara ini tidaklah menjadi kesalahan tetapi ia wajar diperjelaskan agar mereka yang terlibat dengan perniagaan dan mereka yang memiliki harta yang mesti dizakatkan tidak tersalah anggap bahawa bulan Ramadhan adalah waktu yang ditetapkan oleh syarak untuk mengeluarkan zakat harta. Sedangkan zakat harta mahupun pertanian wajib dikeluarkan apabila cukup nisab dan haulnya atau cukup nisabnya sahaja tidak kira dalam bulan apa sekalipun kerana bantuan kepada golongan memerlukan adalah tidak terhad pada bulan Ramadhan sahaja. Zakat fitrah disyariatkan sempena Ramadhan adalah secara khusus bertujuan membantu dan menggembirakan mereka yang memerlukan bagi menyambut hariraya Aidilfitri.
Di samping itu berdasarkan pemerhatian saya, kini sudah menjadi satu trend zakat harta diagihkan sendiri atau diwakilkan terus kepada pihak-pihak berkepentingan dan bukannya institusi yang diamanahkan. Akibatnya banyak majlis-majlis agihan zakat yang diadakan khusus pada bulan Ramadhan tidak menepati sasaran asnaf yang telah ditetapkan oleh syarak. Sebagai contoh mereka yang mengagihkan bantuan Ramadhan yang diterima dari pihak yang mengeluarkan zakat, menetapkan hanya dua kumpulan sahaja yang akan diberikan bantuan kepada mereka iaitu ibu tunggal dan warga emas. Sedangkan mereka ini ada yang tidak termasuk di dalam asnaf fakir dan miskin. Ada juga yang mengagihkan zakat mereka terus kepada anak-anak yatim atau institusi yang menguruskan anak-anak yatim hinggakan melebihi dari keperluan anak-anak yatim tersebut. Hinggakan ada yang tersalah anggap bahawa anak yatim juga termasuk di dalam asnaf zakat.
Dari segi syaraknya agihan zakat tidak boleh dilakukan dengan sewenangnya atau berdasarkan andaian sahaja. Kesemua lapan asnaf zakat ditetapkan oleh nas Al-Quran (Surah Al-Taubah ayat 60) yang menunjukkan bahawa Allah Taala tidak membenarkan agihan zakat dibuat berdasarkan hawa nafsu dan andaian manusia. Harta zakat adalah amanah dari pemilik harta dan mesti disampaikan kepada mereka yang telah dinyatakan oleh Allah Taala sahaja kerana Ia lebih Mengetahui siapakah di kalangan hambaNya yang sangat memerlukan pertolongan. Jika berlaku salah agihan akibat dari kecuaian atau sengaja melakukannya, maka pihak yang mengagihkan zakat tersebut adalah berdosa di hadapan Allah Taala kerana mengubah ketetapanNya.
Melihat kepada fenomena inilah barulah sahaja teringat akan pendapat Imam Al-Syafie bahawa zakat mesti diserahkan kepada pemerintah atau institusi yang dilantik bagi menguruskannya selagimana tiada sebarang bukti berlaku penyelewengan harta zakat. Malah jika sekiranya seorang pemerintah itu fasiq dan zalim tetapi ia tetap adil dalam agihan zakat maka wajib diserahkan zakat kepada pemerintah. Ini bagi memastikan harta zakat tidak diagihkan kepada bukan asnaf atau diagihkan secara tidak adil kepada asnaf kerana dalam mazhab Al-Syafie harta zakat hendaklah diagihkan kepada semua asnaf yang lapan jika kesemuanya wujud. Pendapat beliau ini adalah bersandarkan amalan Rasulullah SAW dan Khulafa Al-Rasyidin. Ia dikuatkan lagi dengan firman Allah Taala di dalam Surah Al-Taubah ayat 103 yang bermaksud: “Ambillah dari harta mereka sedekah (zakat) yang membersihkan dan menyucikan mereka…”.
Dalam pada itu pihak institusi zakat pula terutamanya yang terlibat secara lanusng dengan agihan, wajar menangani segera persepsi bahawa pemerintah tidak mengagihkan zakat secara adil atau harta zakat digunakan untuk kepentingan lain. Ia walaupun satu persepsi tetapi kesannya sangat kuat di dalam mempengaruhi pembayar-pembayar zakat sehingga mereka merasakan lebih yakin mengagihkan zakat sendiri atau disalurkan kepada pihak-pihak lain untuk mengagihkannya. Institusi yang mengagihkan zakat wajar meningkatkan kecekapan dalam agihan dan mempromosikan pelbagai bentuk agihan yang dilakukan serta mewar-warkannya agar segala persepsi yang salah ini dapat ditangani dengan baik. Kewibawaan institusi zakat bukan sahaja dilihat kepada kemampuannya mengumpulkan zakat berjuta ringgit tetapi turut dilihat dari sudut kemampuannya menyalurkan harta zakat kepada asnafnya dengan tepat dan efisien.

Ziarah Raya Ke Kuala Lipis

2010-09-18T10:15:00.009+08:00

Sempena Aidilfitri kali ini sepertimana tradisinya kami sekeluarga beramai-ramai menziarahi sanak saudara di Kuala Lipis. Alhamdulillah ziarah sehari ke sana dapat kembali menghangatkan hubungan persaudaraan sesama ahli keluarga yang sudah lama tidak berjumpa. Semoga Allah Taala meneruskan hubungan ini sehinggalah ke generasi akan datang. Ibarat kata pepatah "Air dicincang tidak akan putus".

Solat Hariraya Aidilfitri di Surau Al-Hidayah Kg Temin

2010-09-15T22:09:00.005+08:00

Anak-anak buah UMP berbuka di rumah

2010-09-06T12:54:00.004+08:00

Ahlan Ya Ramadhan

2010-08-11T00:13:00.003+08:00