Istimewanya Sistem Perundangan Islam

Istimewanya Sistem Perundangan Islam

Susunan: Zuridan Mohd Daud

Antara ciri-ciri keistimewaan syariat Islam ialah kesyumulannya yang merangkumi semua aspek kehidupan manusia. Dalam situasi pergolakan sesama manusia yang menjadi lumrah kehidupan, Allah SWT telah menyediakan jalan penyelesaian bagi meleraikan sebarang pergolakan dan sengketa yang berlaku. Maka wujudlah satu sistem perundangan yang merupakan kaedah terbaik penyelesaian sengketa manusia yang bersifat adil dan saksama.

Sistem perundangan ini dibentuk melalui pensyariatan hukum yang begitu adil dan realistik dengan tempat dan masa bagi memastikan ia sentiasa memenuhi keperluan manusia dalam memelihara nyawa daripada penganiayaan , memelihara harta daripada pencerobohan dan memelihara maruah diri daripada fitnah. Sistem perundangan ini adalah bersumberkan ilahi dan berbeza dengan perundangan manusia yang bersifat lemah dan terhad.

Peranan Qadhi

Bagi memastikan perundangan ini dilaksanakan para fuqaha telah memutuskan bahawa perlantikan seorang qadhi adalah merupakan fardhu kifayah kerana perlaksanaanya tidak akan sempurna tanpanya. Hidup manusia tidak akan tenteram tanpa adanya peleraian terhadap sengketa yang berlaku dan qadhilah yang menjadi pemandunya.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Maidah ayat 49:

Maksudnya:  Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Nisa ayat 105:

Maksud: Sesungguhnya kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang Telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak bersalah), Karena (membela) orang-orang yang khianat.

Allah SWT berfirman dalam surah Shaad ayat 26:

Maksudnya:  Hai Daud! Sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Nisa ayat 135:

Maksudnya:  Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika dia kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu Kerana ingin menyimpang dari kebenaran dan jika kamu memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan.

Menurut Imam al-Qurtubi kesemua ayat di atas adalah menjadi asas kepada perlaksanaan sistem perundangan Islam.

Mengenai tanggungjawab qadhi, Nabi SAW telah memuji mereka yang terlibat dalam urusan menegakkan keadilan dengan menjanjikan mereka ganjaran pahala, tetapi dengan syarat hukuman yang ditetapkan dan keputusan yang dibuat adalah berpaksikan kepada keadilan.

Nabi Muhammad SAW bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari:

"لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٍ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ وَرَجُلٍ آتَاهُ اللَّهُ حِكْمَةً فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا"

Maksudnya: “Janganlah berdengki kecuali dalam dua perkara: (Iaitu terhadap) seorang yang dikurniakan Allah harta lalu dibelanjakan kepada kebenaran dan seorang yang dikurniakan hikmah (pengetahuan) lalu dia menghukum dengannya dan dia mengajarkannya”.

Ibnu Hajar al-Asqallani berkata: “Dalam hadis tersebut di atas ada galakan kepada mereka yang memenuhi syarat untuk menjadi qadhi atau hakim, juga memiliki kekuatan dalam menegakkan kebenaran dan mempunyai penolong-penolong, kerana ia adalah kerja amar makruf, membantu orang yang dizalimi, mengembalikan hak kepada yang berhak, menghalang tangan yang zalim dan mendamaikan antara manusia. Semua itu adalah sebahagian dari amal kebaikan taqorrub kepada Allah. Kerja ini telah dilaksanakan oleh para Nabi, kemudian diikuti oleh para khulafa al-Rasyidin, kemudian (para fuqaha) sepakat bahawa ia adalah fardhu kifayah, kerana urusan hidup manusia tidak akan sempurna tanpanya….”. (Maktabah Syamilah:Juz 20 hal 158).

Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

"إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ"

Maksudnya: “Apabila hakim menetapkan hukuman lalu berijtihad kemudian ijtihadnya betul maka baginya dua ganjaran pahala, dan apabila dia menghukum lalu berijtihad kemudian salah, maka baginya satu ganjaran pahala”.

Dalam pada itu tugas qadhi atau hakim juga adalah terdedah kepada ancaman daripada Allah SWT sekiranya tidak melaksanakan hukuman berdasarkan hukuma Allah Taala. Di dalam surah al-Maidah ayat 47, Allah SWT berfirman:

Maksudnya: Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.

Oleh itu adalah wajib bagi seorang qadhi melengkapkan diri dengan persiapan ilmu dan kemahiran berijtihad agar keputusan yang dibuat adalah tepat, benar dan adil. Nabi SAW bersabda dalam hadis yang diriwiyatkan oleh Ibnu Majah (Maktabah Syamilah:7/104):

الْقُضَاةُ ثَلَاثَةٌ اثْنَانِ فِي النَّارِ وَوَاحِدٌ فِي الْجَنَّةِ رَجُلٌ عَلِمَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ فَهُوَ فِي الْجَنَّةِ وَرَجُلٌ قَضَى لِلنَّاسِ عَلَى جَهْلٍ فَهُوَ فِي النَّارِ وَرَجُلٌ جَارَ فِي الْحُكْمِ فَهُوَ فِي النَّارِ

Maksudnya: “Qadhi itu ada tiga jenis: Dua (dimasukkan) dalam neraka dan satu dalam syurga. Qadhi yang mengetahui tentang kebenaran dan berhukum dengannya maka dia (dimasukkan) dalam syurga, qadhi yang menghukum di kalangan manusia di atas kejahilan adalah dalam neraka dan qadhi yang zalim pada hukuman maka dia juga dalam neraka”.

Oleh itu bagi memastikan amanah melaksanakan keadilan dalam undang-undang dan menentukan hukuman dapat dilaksanakan dengan betul dan adil, para ulama telah menetapkan beberapa syarat kepada seorang qadhi, iaitu seperti berikut:

1)    Beragama Islam.

2)    Hendaklah dia seorang lelaki, baligh dan berakal.

3)    Memiliki kebijaksanaan.

4)    Merdeka, bukan hamba.

5)    Berlaku Adil.

6)    Baik pendengaran, penglihatan dan percakapan.

7)    Mempunyai pengetahuan mengenai hukum syarak.

Di samping itu seorang qadhi hendaklah bersikap saksama dalam muamalahnya dengan kedua-dua belah pihak yang bersengketa. Dia hendaklah memberikan peluang yang sama kepada keduanya untuk bertemu dengannya, mendengar penjelasan secara adil dari kedua belah pihak dan hendaklah melayan kedua-duanya secara adil tanpa pilih kasih, meskipun dia mengenali salah seorang darinya. Jika sebaliknya berlaku ia akan meruntuhkan kepercayaan sebelah pihak terhadap qadhi dan mengikis keyakinan kepada keadilan perundangan Islam. Justeru Allah SWT sangat menekankan soal keadilan dalam setiap urusan sepertimana firmanNya dalam surah al-Nisa ayat 135:

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu, jika ia kaya ataupun miskin, Maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ingin menyimpang dari kebenaran, dan jika kamu memutarbalikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan.

Seorang qadhi juga harus berada dalam keadaan terbaik ketika melakukan sesuatu penghakiman iaitu dia tidak terganggu fikiran dengan urusan lain, tidak terlalu lapar dan dahaga dan tidak dalam keadaan emosi atau marah yang boleh mengganggunya dalam memahami situasi sebenar sesuatu kes dan mempengaruhinya dalam membuat keputusan.

Keistimewaan Perundangan Islam.

Islam telah menetapkan bahawa hukuman ke atas manusia berlaku di dunia dan juga di akhirat. Di dunia bagi menjamin ketenteraman hidup manusia manakala di akhirat sebagai balasan abadi kerana engkar kepada peraturan yang ditetapkan oleh Allah SWT. Meskipun secara umumnya semua manusia mengakui keperluan wujudnya peraturan dalam hidup, namun masih ramai juga yang tidak berpuas hati dengan perundangan yang ada.

Manusia secara umumnya boleh diketegorikan kepada dua kelompok dari sudut kepatuhan kepada undang-undang dan peraturan yang ditetapkan oleh Islam. Pertama mereka yang percaya dan taat kepada undang-undang Islam kerana yakin ia adalah satu kewajipan dan membawa kebaikan. Kedua mereka engkar dan melanggar undang-undang samada kerana jahil atau tahu tetapi enggan patuh. Bagi golongan kedua, tiada cara lain untuk memberikan kesedaran kepada mereka melainkan dengan dikenakan hukuman dan hukuman tersebut pula mestilah setimpal dan benar-benar mampu memberi bekas kepada mereka.

Disyariatkan hukuman di dunia pada hakikatnya dalah satu rahmat kepada manusia, ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi (Maktabah Syamilah:8/414) :

إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدِهِ الْخَيْرَ عَجَّلَ لَهُ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدِهِ الشَّرَّ أَمْسَكَ عَنْهُ بِذَنْبِهِ حَتَّى يُوَافِيَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada seorang hamba akan disegerakan hukuman ke atasnya di dunia dan apabila Allah menghendaki keburukan kepada seorang hamba akan ditangguhkan baginya hukuman atas dosanya hingga disempurnakan pada hari Kiamat kelak”.

Hukuman terhadap mereka yang melanggar hukum syarak adalah umpama ubat yang diberikan buat anggota tubuh badan yang sakit bagi menyekatnya dari merebak kepada anggota tubuh yang lain. Begitulah hukuman kepada pelaku jenayah dalam Islam, ia bukan sahaja bertujuan menghukum tetapi ia lebih kepada memelihara maslahah masyarakat umum.

Sistem hukuman dalam Islam juga dibentuk tanpa membezakan setiap individu dalam masyarakat, kerana manusia adalah sama berdepan dengan undang-undang Islam, malah Islam menganggap bahawa membezakan golongan tertentu dalam perlaksanaan undang-undang adalah penyebab utama kehancuran kepada sesebuah Negara Islam. Nabi SAW bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari (Maktabah Syamilah:11/294):

"إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمْ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمْ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا".

Maksudnya: “Sesungguhnya telah binasa umat sebelum kamu, bahawa apabila ada di kalangan orang ternama di kalangan mereka mencuri mereka biarkan, manakala jika ada orang yang lemah mencuri, mereka kenakan hudud ke atasnya. Demi Allah! Jika Fatimah binti Rasulullah mencuri nescaya ku potong tangannya.”

Para pemerintah Negara Islam pula tidak seharusnya mencipta seribu alasan untuk tidak melaksanakan undang-undang jenayah Islam seperti hudud, kerana keengganan melaksanakan hukum Allah SWT adalah penyebab kepada berkurangnya rezeki dan tercabutnya nikmat keamanan dalam sesebuah Negara Islam. Rasulullah SAW bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah (Maktabah syamilah:7/431) :

حَدٌّ يُعْمَلُ بِهِ فِي الْأَرْضِ خَيْرٌ لِأَهْلِ الْأَرْضِ مِنْ أَنْ يُمْطَرُوا أَرْبَعِينَ صَبَاحًا

Maksudnya: “Hukum had (hudud) dilaksanakan di muka bumi lebih baik bagi penghuni bumi daripada diturunkan hujan kepada mereka selama 40 pagi.”

Dari aspek perlaksanaannya, undang-undang Islam menjadikan dua perkara utama sebagai terasnya iaitu keadilan dan menakutkan:

Apa yang dimaksudkan dengan teras pertama iaitu ‘keadilan’ ialah setiap hukuman yang dikenakan adalah melihat kepada ukuran jenayah yang dilakukan tanpa sebarang unsure melampau atau terlalu ringan. Ini kerana ia datang dari Allah SWT yang menciptakan manusia dan Maha Mengetahui apa yang sesuai untuk manusia, berbeza dengan hukuman yang dikenakan di bawah undang-undang manusia yang lemah dan terbatas.

Sebagai contoh hukuman potong tangan terhadap pencuri. Ada yang mendakwa ia kejam kerana pencuri akan hilang tangannya selama-lamanya, tetapi jika diukur dengan jenayah yang dilakukan iaitu mencuri harta orang, memecahkan rumah, membuat ugutan, menimbulkan kekacauan awam malah mengancam jiwa manusia dengan tangannya, maka hukum potong tangan adalah wajar . Ia bukan sahaja boleh memberi pengajaran berguna kepada pencuri malah masyarakat umum mendapat pendidikan bahawa perbuatan mencuri perlu dijauhi kerana hukumannya terlalu berat. Sebaliknya dengan menolak hukum potong tanganlah telah menyebabkan jenayah mencuri tidak dapat dibendung malah semakin menjadi-jadi waktu ini.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Maidah ayat 38:

Maksudnya: “Lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya..”.

Ada juga yang mendakwa bahawa perlaksanaan undang-undang Islam menyebabkan hak individu terhalang seperti zina dan minum arak. Dakwaan ini secara tidak lansung terjawab apabila kita melihat kesan zina dan minum arak itu sendiri. Zina meskipun ia melibatkan individu, namun penyakit yang merebak akibat perzinaan sudah tidak dapat dibendung lagi. Perbuatan zina bukan sahaja menyebabkan penyakit berjangkit di kalangan pelakunya malah masyarakat umum terdedah dengan penyakit yang tiada penawarnya iaitu Aids. Begitu juga dengan minum arak, memanglah peminumnya adalah individu tetapi kesannya amat besar kepada mereka yang berada di sekeliling seperti anak dan isteri, jiran tetangga dan masyarakat umum. Jenayah, kemalangan jalanraya, kecurian dan pembunuhan yang berlaku hari ini adalah berpunca dari ketagihan arak. Tidak dapat disangkal lagi bahawa zina dan arak sebenarnya menjadi punca keruntuhan nilai dalam semua masyarakat dunia pada hari ini. Justeru pengharamannya bukan menyekat kebebasan tetapi sebaliknya mahu membebaskan manusia dari perbuatan terkutuk yang memusnahkan kerukunan dan keharmonian hidup.

Teras yang kedua pula ialah ‘menakutkan’ iaitu hukuman yang dikenakan di bawah undang-undang Islam seperti potong tangan, sebatan dan rejam adalah bersifat sangat keras. Ini bertujuan menakutkan jiwa penjenayah yang akan mempermainkan undang-undang jika ia tidak  keras dan menakutkan. Allah SWT berfirman dalam surah al-Maidah ayat 38:

Maksudnya: “….(sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”.

Kesimpulan

Bagi menjamin keberkesanan undang-undang dalam mengekang jenayah yang semakin berleluasa, dua faktor utama yang perlu diberikan keutamaan iaitu pertama faktor qadhi atau hakim yang benar-benar adil dan takutkan Allah SWT, dan kedua ialah faktor undang-undang itu sendiri mestilah bersumberkan wahyu Allah SWT. Ini adalah kerana bagi membetulkan tingkah laku manusia hanya Allah SWT sahaja sebagai Tuan dan Pencipta manusia yang Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk mereka. Jika kedua-dua faktor ini tiada atau hanya salah satu sahaja yang wujud maka selama itulah keadilan untuk manusia tidak akan dapat ditegakkan.

Pentadbir Zakat tidak wajar menggunakan harta zakat bagi kepentingan lain.

Isu berkaitan penggunakan harta zakat oleh individu atau institusi zakat semakin menjadi-jadi sejak mutakhir ini. Meskipun pelbagai hujjah dan alasan diberikan, pada hakikatnya harta zakat tidak harus digunakan melainkan diserahkan kepada asnaf. Menurut para fuqaha dan ahli tafsir. Penggunaan huruf 'Li' di awal asnaf empat dan 'Fi' bagi empat asnaf berikutnya dalam surah Al-Taubah ayat 60 sudah menunjukkan hak asnaf bagi harta zakat dan menafikan masuk campur pengurus dan pentadbir zakat menggunakan harta tersebut. Dalam surah Al-Taubah ayat 60 Allah Taala berfirman:

 إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم

'Li' bagi empat asnaf iaitu fakir, miskin, amil dan muallaf menunjukkan harta tersebut menjadi milik sempurna bagi mereka dan boleh digunakan untuk apa sahaja bagi urusan kehidupan asnaf tersebut. Manakala 'Fi' bagi ansaf al-Riqab, al-Gharimin, Fi Sabilillah dan Ibnu Sabil menunjukkan harta zakat tersebut mesti dimanfaatkan dalam skop yang telah ditetapkan oleh syarak.

Bagi pihak pentadbir urusan zakat mereka sepatutnya mesti berwaspada dalam menguruskan zakat kerana sejurus harta zakat diserahkan kepada mereka, hak asnaf yang lapan mesti ditunaikan segera. Oleh itu para ulama sangat prihatin dalam soal agihan zakat supaya tidak berlaku sebarang kesilapan yang menjadi punca kezaliman terhadap golongan asnaf. Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji para pengarangnya iaitu Dr Mustafa al-Khin, Dr Mustafa al-Bugho dan Syeikh Ali Al-Syarbaji telah memberikan peringatan yang amat jelas kepada setiap mereka yang terlibat dengan pentadbiran zakat umat Islam dengan menukilkan kenyataan berikut:

"Di sini kami ingin menarik perhatian para pengurus pertubuhan-pertubuhan kebajikan (yang menguruskan zakat). Kami ingin jelaskan kepada mereka bahawa menyimpan sejumlah harta zakat (yang diserahkan oleh pengeluar zakat) sebagai dana modal putaran untuk kepentingan pertubuhan itu ataupun disimpan dalam simpanannya, begitu juga menyimpan sejumlah tertentu harta zakat untuk diserahkan kepada orang yang berhak selama setahun dalam bentuk ansuran bulanan adalah perkara yang tidak dibenarkan oleh syarak dan bertentangan dengan apa yang sabit dalam hukum Allah Taala yang mewajibkan memilikinya. Perkara itu juga bertentangan dengan hikmah disyariatkan zakat yang bermatlamatkan mencukupkan keperluan orang fakir dan orang yang sepertinya dengan memberikan mereka sejumlah harta yang mungkin membantu mereka menyediakan kerja yang mulia yang menjadi sumber rezeki yang berterusan untuk mereka. Dengan itu akan mengeluarkan mereka daripada senarai orang fakir dan mereka yang perlukan bantuan dan memasukkan mereka ke dalam senarai orang yang berinfaq dan baik hati lagi bersedekah. Kita tidak dipertanggungjawab untuk mengurus (harta) orang mukallaf iaitu pemilik hak (harta zakat) selagi dia berakal dan waras dari sudut zahirnya.

Dengan ini kami merayu para pengurus pertubuhan-pertubuhan kebajikan yang ikhlas supaya tidak melakukan kesalahan ini agar mereka mendapat ganjaran di sisi Allah Azza Wajalla dan usaha yang dicurahkan untuk memberi khidmat kepada orang yang memerlukan tidak menjadi sia-sia" (al-Fiqh al-Manhaji jil 2 hal 368-369).

.

Zakat Ternakan Menurut Mazhab Al-Syafie

Melihat kepada amalan berzakat di kalangan masyarakat Malaysia, kita dapati meskipun dari segi prinsipnya, mazhab Imam Al-Syafie menjadi teras rujukan dalam istinbat hukum namun secara praktikalnya banyak ijtihad Imam Al-Syafie tidak menjadi sandaran utama sebelum dilihat dalil dan realistiknya pendapat para fuqaha yang lain.

Sebagai contoh dalam soal zakat ternakan, apa yang dipraktikkan di Malaysia hampir tiada lansung mengambil kira pandangan dalam mazhab Imam Al-Syafie yang menegaskan perlunya zakat ternakan dikeluarkan ternakan dan tidak digantikan dengan benda lain atau kadarnya sahaja. Sebagai contoh bagi nisab minima 5 ekor unta dikeluarkan seekor kambing, 30 ekor lembu seekor lembu berusia setahun manakala bagi nisab minima 40 ekor kambing dikeluarkan kambing berusia setahun.

Antara dalil berkaitan zakat ternakan ialah hadis riwayat Al-Tirmizi (623) dan Abu Daud (1576) bahawa Muaz bin Jabal RA berkata: Aku telah diutuskan oleh Rasulullah SAW ke Yaman, maka dia memerintahkan aku mengambil zakat dari setiap 30 ekor lembu seekor tabi' atau tabi'ah (lembu berusia setahun), dan dari setiap 40 ekor lembu seekor, musinnah (lembu yang berusia dua tahun).

Imam Al-Nawawi rh menjelaskan: Para ashab (ulama mazhab) kami berkata:"Pemerintah ataupun pengutip zakat tidak boleh menjual harat zakat tanpa keperluan yang mendesak (dharurah), bahkan dia hendaklah menyerahkannya kepada orang yang berhak dalam bentuk asalnya. Ini kerana orang yang berhak mendapat zakat adalah orang yang waras dan orang lain tiada wilayah (kekuasaan) ke atas mereka. Oleh itu hak mereka tidak boleh dijual tanpa keizinan mereka". (Al-Majmuk 6/178).

Pendapat ini telah pertegaskan oleh Dr Mustafa Al-Bugho, Dr Mustafa Al-Khinn dan Ali Al-Syarbaji yang telah mengarang seacara bersama kitab Al-Fiqh Al-Manhaji 'Ala Mazhab Al-Imam Al-Syafie. Ketika menyentuh soal zakat ternakan mereka menegaskan bahawa zakat ternakan tidak harus digantikan dengan sesuatu yang lain samada 'ain atau kadar. Ini adalah kerana zakat adalah hak Allah yang diberikan kepada orang yang berhak dan syarak telah menetapkan hak ini berdasarkan apa yang telah dinaskan. Oleh itu ia tidak boleh dipindahkan kepada yang lain. Jadi zakat ternakan wajib dikeluarkan dengan 'ain iaitu ternakan itu sendiri dan tidak boleh digantikan dengan benda lain. Kecualilah jika ternakan yang wajib dikeluarkan itu tiada atau pembayar zakat enggan membayarnya,maka ketika itu boleh digantikan dengan kadarnya. (Al-Fiqh Al-Manhaji 2/43).

Zakat ternakan wajib dikeluarkan dengan ternakan adalah merupakan tuntutan syarak yang pastinya mempunyai hikmah dan rahsianya yang tersendiri. Jika ditinjau hikmah berzakat secara umum iaitu bertujuan membantu golongan memerlukan merasai nikmat yang dikecapi oleh golongan kaya. Oleh itu zakat ternakan samada unta, lembu atau kambing adalah bertujuan merangkumkan bersama golongan yang susah supaya mereka turut dapat makan sesuatu yang mahal dan sukar diperolehi kerana harganya yang tinggi. Kemudian, cuba bayangkan jika setiap para penternak membayar zakat dengan mengeluarkan ternakan seperti lembu atau kambing bagi tujuan zakat, pastinya pihak pengurusan zakat yang bertanggungjawab memungut dan mengagihkan zakat terpaksa menyediakan ladang ternakan bagi tujuan transit binatang-bintang tersebut sebelum diagihkan. Ini tidak secara lansung dapat membuka ruang baru bagi mempelbagaikan bentuk agihan zakat kepada golongan fakir dan miskin di mana dapat diwujudkan peluang kerja bagi menguruskan binatang ternakan tersebut. Dengan itu golongan asnaf yang menumpang di Kompleks Asnaf sebagai contoh boleh disediakan ruang pekerjaan dan tidaklah tinggal di sana hanya sebagai penumpang sahaja.

Dari sudut lain, binatang ternakan yang dizakatkan tersebut bukan sahaja boleh dimanfaatkan untuk fakir dan miskin, malah ia boleh disalurkan bagi tujuan penyedian makanan untuk golongan muallaf, pejuang fi Sabilillah seperti para pendakwah dan guru-guru agama, pelajar-pelajar sekolah agama yang menuntut di asrama dan lain-lain lagi. Mungkin juga ia boleh disalurkan melalui masjid dengan mewujudkan program makan percuma mingguan khusus untuk musafir dan fakir miskin. Ternakan tersebut bukan sahaja boleh diagihkan dalam bentuk daging malah susunya turut boleh dimanfaatkan dengan menghasilkan produk tenusu untuk dikembalikan kepada golongan asnaf.

Sebenarnya apa yang telah ditetapkan oleh syarak tidak wajar diijtihadkan secara meluas hingga akhirnya hampir menafikan maqosid syari'yyah disebalik pensyariatan ibadah zakat. Dalam isu zakat ternakan, hampir tiada satupun institusi zakat di Malaysia secara khususnya mempraktikkan zakat ternakan dengan ternakan. Sebahagian besarnya berpegang kepada pendapat mazhab Hanafi yang mengharuskan zakat dibayar dalam bentuk nilaian samada zakat tanaman, ternakan mahupun zakat fitrah. Persoalannya apakah pendapat Imam Al-Syafie sudah tidak relevan?

Nukilan: Zuridan Mohd Daud

Catatan perjalanan ke Lepar Utara.

Pada hari Sabtu 29 Okt lepas saya dijemput memberikan ceramah di Felda Lepar Utara 01 .Ceramah ini adalah sempena program Penerangan Produk Islam BSN Pahang dengan kerjasama pengurusan Felda. Saya belum pernah ke sana, jadi saya bertolak jam 5.00 petang dari rumah kerana membayangkan Lepar Utara 1  ini letaknya berhampiran dengan Sg Tekam Utara, Jerantut. Lagipun saya sudah dua kali ke Sg Tekam Utara memberikan ceramah di Masjid. Dalam perjalanan saya agak rush kerana ingin sampai ke sana sempat solat Maghrib berjamaah. Ketika sampai di Sg Tekam Utara waktu dahpun Maghrib. Alamak! Felda Lepar Utara masih belum nampak! Ketika sampai dipersimpangan Gelanggi, saya berhenti untuk bertanya arah ke sana. Terkejut saya bila dimaklumkan perjalanan masih jauh iaitu kira-kira 60KM! Waktu Maghrib sudah hampir sepuluh minit berlalu sedangkan perjalanan hampir 45 minit lagi….Saya meneruskan perjalanan meredah malam yg semakin kelam dan hujan yang lebat. Perjalanan terasa semakin jauh apabila kereta saya mula meredah hutan belantara kiri dan kanan jalan. Betullah kata pemuda di warung tepi jalan tadi yang sempat saya tanya: “Encik jalan terus hingga ke hujung jalan!. Setelah melalui kira-kira 14 Lepar Utara, barulah akhirnya saya sampai ke Masjid Lepar Utara 1. Beberapa minit kemudian masuklah Isyak…dan selepas Isyak barulah ceramah bermula.

Setelah selesai ceramah dan menjamu makan malam bersama pengurus Felda dan kakitangan BSN saya bertolak pulang ke Kuantan kira jam 11.00malam. Jeng, jeng, jeng….sekali lagi saya terpaksa meredah malam, melalui perjalanan yang panjang dan dilaluan yang sunyi sepi…seorang diri

Himpunan Haji berbeza....

عن عائشة رضي الله عنها قالت: إنَّ رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم قال: ((مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يَعْتِقَ اللهُ فِيْهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَة، وَإنَّهُ لَيَدْنُو ثُمَّ يُبَاهِيْ بِهِمُ الملائِكَةُ، فَيَقُوْل: مَا أرادَ هؤلاء؟

Aisyah RA meriwayatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: “Tidak ada satu hari yang lebih banyak Allah membebaskan seorang hamba daripada api neraka daripada hari Arafah, sesungguhnya Dia turun kemudian para Malaikta berbangga dengan mereka, kemudian bertanya: “ Apakah yang dikehendaki oleh mereka itu? Hadis riwayat Muslim.

Hari ini bermacam himpunan dan ijtima yang dilakukan dan dianjurkan oleh manusia. Ada yang berlatarbelakangkan hiburan, sukan, anutan kepercayaan atau fahaman politik. Perhimpunan-perhimpunan yang diadakan diseluruh pelusuk dunia oleh pelbagai latarbelakang manusia, dan dengan bermacam tujuan ini, meskipun besar saiznya namun ianya adalah bersifat terhad kepada tujuan duniawi. Penglibatan pula adalah dari kelompok manusia tertentu yang mempunyai kepentingan tertentu sahaja. Justeru himpunan-himpunan tersebut mengangkat pelbagai slogan berbeza, warna bendera yang berbeza dan di perjuangkan oleh kelompok yang berbeza. Zahirnya berhimpun tetapi pada lumrahnya, batin berbeza!

Perhimpunan-perhimpunan sedemikian, meskipun ada yang menjangkau ratusan ribu manusia tetapi pada hakikatnya ia masih belum mampu menandingi himpunan ibadah terbesar umat Islam di Mekah iaitu ibadah haji. Himpunan atau tajammuk tahunan umat Islam ini amat istimewa kerana ia melangkau batasan warna kulit, bahasa, negara, politik, darjat, pengaruh dan status kekayaan. Ia adalah himpunan terbesar yang diatur oleh Islam bagi mempertemukan seluruh umat Islam di dunia bagi menyatakan kesatuan hati di atas warna aqidah yang sama dan laungan slogan yang sama.

عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ؛ أَفَلا نُجَاهِدُ؟ قَالَ: "لا! لَكِنَّ أَفْضَلَ الْجِهَادِ حَجٌّ مَبْرُورٌ".

Maksudnya: Aisyah RA meriwayatkan bahawa dia telah bertanya kepada Rasulullah SAW: Ya Rasulullah! Kami lihat jihad adalah sebaik-baik amalan, apakah kami tidak kena berjihad? Jawab baginda: Tidak! Tetapi sebaik-baik jihad ialah haji mabrur. Hadis riwayat Imam al-Bukhari.
Himpunan ibadah haji sangat istimewa kerana sesiapa yang menyertainya mesti menanggalkan segala bentuk pakaian kebesaran dirinya serta darjah kebesaran sebaliknya mesti memakai pakaian seragam yang sama iaitu kain ihram berwarna putih. Ia adalah simbolik bahawa pangkat dan harta adalah tipuan dunia semata-mata kerana semuanya bakal ditanggal secara paksa apabila maut sudah menjemput kelak. Pergerakan fizikal, zikir dan niatnya adalah sama, tiada tujuan yang lain melainkan untuk mendapat redha Allah Taala.

Ketika himpunan Haji, semua raja-raja dan pembesar dunia apabila sudah menjejakkan kaki ke bumi Mekah, mesti ingat bahawa yang paling berkuasa ialah Allah Taala! Tiada lagi slogan mengampu dan membodek yang diucapkan. Hanya satu sahaja slogan yang dikumandangkan iaitu:

لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لاَ شَريْكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إنَّ الحَمْدَ والنِّعْمَةَ لَكَ وَالملْكُ، لاَ شَرِيْكَ لَكَ.

Maksudnya: “HambaMu datang menyahut panggilanMu, Ya Allah! HambaMu datang menyahut panggilanMu. HambaMu datang menyahut panggilanMu, Tidak ada sekutu bagiMu, HambaMu datang menyahut panggilanMu. Sesungguhnya segala pujian, nikmat dan pemerintahan adalah kepunyaanMu.Tidak ada sekutu bagiMu.”

Apa hukum wanita berkhitan?

Hukum Khitan Bagi Wanita Islam   [1]

Saya diajukan soalan berkaitan dengan khitan di kalangan wanita Islam. Alhamdulillah setelah mencari-cari bahan, saya terjumpa buku tulisan al-Syeikh Mustafa al-‘Adawi yang bertajuk Jami' Ahkam an-Nisa'. Berikut adalah terjemahan dari buku tersebut dengan beberapa suntingan bagi tujuan percambahan minda dan perkongsian ilmu.

Imam al-Bukhari meriwayatkan (5891):

Telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Yunus, menceritakan kepada kami Ibrahim bin Saad, menceritakan kepada kami Ibn Syihab dari  Sa’id ibn al-Musayyib dari Abu Hurairah RA, bahawa aku telah mendengar Nabi SAW bersabda:

الفِطْرَةُ خَمْسٌ الخِتاَنُ وَالاِسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَارِبِ وَتَقْلِيْمُ الأظْفَارِ وَنَتْفُ الآباَطِ

Maksudnya: “ Fitrah itu ada lima: Khitan, mencukur bulu kemaluan, menggunting misai, memotong kuku dan mencabut bulu ketiak”.

Definisi Khitan

Di dalam kamus 'Lisan al-'Arab' perkataan Khatana yang berasal dari kata kerja Khatana al-ghulaama wa al-jariyata, yakhtinuhuma, khitnan. Bentuk Ism (Katanama) nya adalah Khitan dan Khitanah. Seorang yang dikhitan (disunat) disebut makhtun. Ada yang mengatakan, al-khatnu untuk laki-laki sedangkan untuk wanita disebut al-khafdhu. Sedangkan kata khatiin ertinya orang yang dikhitan, baik lelaki mahupun wanita. Abu Manshur mengatakan: “Khitan adalah letak pemotongan dari kelamin lelaki mahupun wanita? Dalam hal ini, terdapat hadis masyhur yang bermaksud: “Bila dua khitan (alat kelamin lelaki dan wanita) telah bertemu(jimak), maka wajiblah mandi?

Imam An-Nawawi di dalam kitab Syarah Shahih Muslim (1/543) berkata: “Yang wajib bagi lelaki adalah memotong seluruh kulit yang menutup hujung zakar hingga terbuka semua hujung tersebut. Sedangkan bagi wanita adalah memotong sedikit bahagian dari kulit yang di atas faraj.

Al-Hafizh Ibn Hajar di dalam kitabnya Fath Al-Bari (10/340) berkata: Al-Khitan adalah bentuk mashdar (katanama terbitan) dari kata kerja Khatana, yaitu Qota'a (memotong). Sedangkan Al-Khatnu adalah memotong sebahagian tertentu dari anggota yang tertentu.

Al-Mawardi berkata: Khitan bagi zakar (lelaki) ialah memotong kulit yang menutup kepala zakar, dan digalakkan memotong kesemua kulit tersebut dari pangkal kepala zakar, manakal sekurang-kurangnya ialah memotong kulit yang hingga tidak menutup kepala zakar.

Imam al-Haramain (al-Juwaini) pula berkata: “Yang sepatutnya bagi lelaki ialah memotong ‘al-Qalfah’ iaitu kulit yang menutup kepala zakar hingga tiada lansung kulit yang menutupnya”.

Imam an-Nawawi berkata: “Khitan bagi lelaki dinamakan I'dzar sedangkan bagi wanita dinamakan Khafdh. Abu Syammah berkata: Menurut ahli bahasa, untuk sebutan semua (bagi lelaki dan wanita) digunakan I'dzar sedangkan Khafdh khusus bagi wanita.

Menurut al-Mawardi: “Khitan bagi wanita pula ialah memotong kulit yang berada di bahagian atas faraj iaitu di atas bahagian tempat masuknya zakar seperti butir atau balung ayam jantan dan yang wajibnya ialah memotongnya(mengguriskannya) sahaja tanpa membuang kesemuanya”.

Hadis-Hadis yang berkaitan dengan Khitan

Abu Hurairah RA berkata: “Aku mendengar Nabi SAW bersabda: “ Fitrah itu ada lima: Khitan, mencukur bulu kemaluan, menggunting misai, memotong kuku dan mencabut bulu ketiak”. (HR Imam Muslim, Abu Daud, an-Nasa'i dan Ibn Majah).

Hadis ini yang menjadi sandaran mengenai khitan adalah tidak secara jelas dalam isu khitan wanita, kecuali dari sisi makna umum yang apabila digabungkan dengan hadis Rasulullah SAW: “Sesungguhnya kaum wanita adalah sama dengan kaum lelaki”.

Kemudian hadis-hadis lain yang menjadi sandaran dalam isu ini juga tidak terlepas dari kritikan para ualam hadis, antaranya:

Hadis yang dikeluarkan Abu Daud dari Ummu 'Athiyyah, bahawasanya seorang wanita berkhitan di Madinah, lantas Nabi berkata kepadanya: “Janganlah engkau bebani dirimu sebab hal itu lebih menguntungkan wanita dan lebih dicintai suami”. Namun pada isnad hadis ini terdapat Muhammad bin Hassan. Abu Daud berkata: Dia adalah seorang yang Majhul (tidak dikenal identitinya).Abu Daud juga berkata: “Ia meriwayatkan hadits Mursal. Beliau kemudian mengkategorikan hadis ini sebagai dhoif.

Terdapat bukti lain bagi hadis Ummu 'Athiyyah di atas yang disebut oleh al-Khatib al-Baghdadi (5: 327) dari jalan riwayat Muhammad bin Sallam al-Jumahi dari Ummu 'Athiyyah tetapi di dalam isnadnya terdapat Za'idah bin Abi ar-Raqqad, seorang periwayat hadis Munkar sebagaimana dikatakan al-Hafizh Ibn Hajar di dalam kitabnya Taqrib at-Tahdzib.

Syamsuddin al-Haq al-‘Azim Abaadi, pengarang kitab 'Aun al-Ma'bud, syarah Sunan Abi Daud berkata: "Dan hadis tentang khitan wanita diriwayatkan dari banyak jalan riwayat semuanya adalah Dha'if (lemah) dan cacat, tidak boleh berhujjah dengannya.!"

Seperti yang dinukil dari Ibn 'Abd al-Barr, ia berkata, "Tidak terdapat Khabar (hadis) yang dapat dijadikan acuan dalam masalah khitan (wanita) dan tidak pula terdapat sunnah yang layak diikuti."

Usamah al-Hadzali berkata: Rasulullah bersabda: “Khitan itu adalah sunnah bagi kaum lelaki dan kehormatan bagi kaum wanita”. Namun ini adalah hadis lemah sebab ia dimuat di dalam Musnad Ahmad di mana berasal dari riwayat Hajjaj bin Artha'ah yang merupakan periwayat lemah dan seorang yang dikenal sebagai Mudallis.

Ibn Hajar di dalam kitab Fath al-Bari (10: 341) menyebutkan beberapa Syawahid(bukti), di antaranya hadis Sa'id bin Bisyr, dari Qatadah, dari Jabir, dari Ibn 'Abbas. Namun tentang periwayat bernama Sa'id masih diperselisihkan. Abu asy-Syaikh juga meriwayatkan hadis Ibn 'Abbas itu dari jalan yang lain. Demikian pula, al-Baihaqi mengeluarkannya juga dari hadis Abu Ayyub al-Anshari.

Menurut Syaikh Musthafa al-'Adawi, setiap jalan periwayatan hadis-hadis tersebut (mengenai khitan wanita) tidak terlepas dari kritikan dan kecacatan.

Pendapat Para Ulama Mengenai Masalah Khitan Di  Kalangan Wanita

1. Imam an-Nawawi  dalam Syarah Muslim, (1: 543) berkata: "Khitan hukumnya wajib menurut Imam asy-Syafi'i dan kebanyakan para ulama, sedangkan menurut Imam Malik dan para ulama yang lain adalah sunnah. Menurut Imam asy-Syafi'i, ia wajib bagi kaum laki-laki dan wanita juga."

2. Ibn Qudamah berkata di dalam kitabnya al-Mughni (1:85): "Ada pun khitan, maka ia wajib bagi kaum lelaki dan kehormatan bagi kaum wanita. Ini merupakan pendapat ramai ulama?" Imam Ahmad berkata, "Bagi lelaki lebih berat (ditekankan)." Kemudian beliau menyebutkan alasannya sedangkan bagi wanita menurutnya lebih ringan.

3. Ibn Taimiyah  di dalam Majmu' al-Fatawa(21/114): “Ketika ditanya tentang khitan wanita, beliau menjawab: "Alhamdulillah, Ya! Wanita dikhitan dan caranya adalah dengan memotong bahagian paling atas kulit yang dikenal dengan sebutan 'Arf ad-Dik (balung ayam jantan). Kemudian beliau menyebutkan hadis mengenai hal itu (Hadits Usamah al-Hadzali di atas), akan tetapi hadis tersebut adalah lemah.

3. Ibn Hajar berkata (Fath Al-Bari 1:340) bahawa Syeikh Abu Abdillah bin al-Hajj di dalam kitab al-Madkhal menyatakan adanya perbezaan terhadap khitan wanita di mana tidak dapat ditekankan secara umum, tetapi harus dibezakan antara wanita timur Arab yang berkhitan dan wanita sebelah Barat Arab yang tidak berkhitan...

Syeikh Musthafa al-'Adawi setelah menjelaskan pendapat para ulama dan dalil-dalil mereka mengenai khitan (khususnya wanita) membuat kesimpulan tidak terdapat dalil yang sahih dan sarih (secara terang-terangan) yang mewajibkan wanita berkhitan. Oleh itu sesiapa mahu melakukan adalah haknya dan sesiapa yang tidak melakukan tidak menjadi masalah. Wallahu Ta'ala a'lam.

---

[1] Mustafa al-'Adawi, Jami' Ahkam an-Nisa', 1992M, Dar As-Sunnah, juz 1, hal.17-23